Ο ΝΙΚΟΣ ΚΑΖΑΝΤΖΑΚΗΣ ΚΑΙ ΤΑ ΟΡΙΑ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΣΤΗ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΗΘΙΚΗ

Ο ΝΙΚΟΣ ΚΑΖΑΝΤΖΑΚΗΣ ΚΑΙ ΤΑ ΟΡΙΑ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΣΤΗ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΗΘΙΚΗ

[Ομιλία που εκφωνήθηκε στις 25 Ιουνίου 2007, στο πλαίσιο εκδήλωσης υπό την αιγίδα του Δήμου Γουβών, για τα 50 χρόνια από το θάνατο του Ν. Καζαντζάκη, στο Μουσικό Σχολείο Ηρακλείου].

Συμπληρώνονται φέτος 50 χρόνια από το θάνατο του μεγάλου δασκάλου μας και στοχαστή Ν. Καζαντζάκη. Στο πρόσωπο του Ν. Καζαντζάκη ενώνονται ασύγχυτα, άτρεπτα και αδιαίρετα η ελευθερία με την αέναη υπαρξιακή αναζήτηση της αλήθειας. Ολόκληρο το έργο του βαθύτατα θεολογικό γνώρισε ποικίλες αντιδράσεις. Στο πρόσωπό του σφυρηλατήθηκε ένα σύγχρονο «σημείον αντιλεγόμενον»!

Ας ξεκινήσουμε με το γνωστό ερώτημα: ήταν άθεος, ένθεος ή αντίθεος ο Καζαντζάκης; Πώς αντιμετώπισε η επίσημη εκκλησία το έργο του; Αν και η προβληματική είναι γνωστή ας μας επιτραπεί ένα σχόλιο. Μόλις που χρειάζεται να υπενθυμίσουμε ότι δεν υπάρχει αφορισμός ούτε του προσώπου, ούτε του έργου του μεγάλου διανοητή από το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Υπάρχει επίσημη απάντηση από το Πατριαρχείο  σε σχετικό αίτημα της-τότε- προέδρου της διεθνούς ένωσης φίλων Καζαντζάκη Ελένης Κατσουλάκη (2003), όπου αναφέρεται από τον αρχειοφύλακα: «ερευνήσας μετά προσοχής τους οικείους κώδικας του Αρχείου, δεν ανεύρον τοιούτον αφορισμόν». Η νεκρώσιμος ακολουθία του ετελέσθη στον άγιο Μηνά χοροστατούντος του αρχιεπισκόπου Ευγενίου και με την παρουσία πλήθους κόσμου.

Το πρώτο ζήτημα είναι πιο σύνθετο. Θα λέγαμε ότι η περίπτωση του Καζαντζάκη είναι sui generis. Φαίνεται πως η υπαρξιακή του αγωνία τον φωτίζει και τον οδηγεί σε όλο νέα ύψη. Είναι ελεύθερος. Δεν τον καλύπτει καμία βεβαιότητα. Η προσέγγιση του θείου είναι καταφατική και αποφατική μαζί. Σου δίνει την αίσθηση της βαθιάς πίστης από τη μια και της άμεσης απόρριψης από την άλλη. Αυτός ο φαινομενικός δυαλισμός του δεν είναι σε καμία περίπτωση εγωιστικός. Όποιος θεωρεί τον Καζαντζάκη δυαλιστή δεν ξέρει να ορίσει τον δυαλισμό. Ο Καζαντζάκης δεν ήταν ούτε μανιχαϊστής, ούτε μονοφυσίτης. Das ganz Andere. Αυτό ήταν. Φιλοδοξία του ήταν να γίνει δημιουργός έξω από κάθε αναγκαιότητα μια και «η δημιουργία είναι η ίδια η ελευθερία» (Ελευθ. Οικονομίδου, Ο Ν. Καζαντζάκης και το αντικείμενο της αναζήτησής του, Ηράκλειο 1985, σελ.17).

Θέλοντας να πραγματώσει την υπαρξιακή του προοπτική και να αυτοεπιβεβαιωθεί -όχι οντικά αλλά υπαρκτικά- ξεκινά τον αγώνα του:

 Τριών λογιών είναι οι ψυχές, τριών λογιών οι προσευχές:

α΄ Δοξάρι είμαι στα χέρια σου Κύριε

τέντωσέ με να μη σαπίσω

β μη με παρατεντώσεις Κύριε θα σπάσω

γ’ Παρατέντωσέ με κι ας σπάσω!

Διάλεξε!

(Αναφορά στο Γκρέκο, σελ. 617-618)

Στο έργο του διαφαίνεται βαθιά γνώση της Αγίας Γραφής και των πατερικών έργων, ιδιαίτερα της μυστικής και ασκητικής θεολογίας. Δεν θέλουμε να κουράσουμε και να αποτυπώσουμε τα πάμπολλα παράλληλα. Όμως αυτό το χρέος του ανθρώπου να κάνει τη σάρκα «πνέμα», που διαπνέει όλο το έργο του σε τι διαφέρει από το «σπείρεται σώμα ψυχικόν, εγείρεται σώμα πνευματικόν» του αποστόλου Παύλου (Α’ Κορ. 15,44);

Ο Καζαντζάκης κοντολογίς γνώριζε την Αγία Γραφή και την πατερική παράδοση σε βαθμό κατά πολύ ανώτερο απ’ ότι ο μέσος θεολόγος του καιρού μας, πολλώ δε μάλλον από τον κολλυβογράμματο που τολμά να σας ομιλεί. Αλλά και το κλιμακωτό σχήμα της Ασκητικής ειδολογικά -και ενίοτε στο περιεχόμενο- θυμίζει έντονα τα ασκητικά συγγράμματα του Ισαάκ του Σύρου και του Ιωάννου της Κλίμακος. Μόλις που χρειάζεται να υπενθυμίσουμε την αναφορά που κάνει στην «απροσπάθεια» σε επιστολή του στον Πρεβελάκη. Ως γνωστόν η απροσπάθεια  απαντά στον Ιωάννη το Σιναΐτη και συνιστά μια από τις 30 βαθμίδες της Κλίμακος.

 Ο αγώνας συνεχίζεται:

 -Σκάψε! Τι βλέπεις;

-Ανθρώπους και πουλιά, νερά και πέτρες!

-Σκάψε ακόμα! Τι βλέπεις;

-Ιδέες και ονείρατα, αστραπές και φαντάσματα.

-Σκάψε ακόμα! Τι βλέπεις;

-Δε βλέπω τίποτα! Νύχτα βουβή, πηχτή σα θάνατος. Θα’ ναι ο θάνατος.

-Σκάψε ακόμα!

-Άχ! Δεν μπορώ να διαπεράσω το σκοτεινό μεσότοιχο! Φωνές γρικώ και κλάματα, φτερά γρικώ στον άλλο όχτο!

σκητική, σελ.16-17)

Μπαίνω ξανά στον πειρασμό των παραλλήλων: Αυτό το «σκοτεινό μεσότοιχο» θυμίζει το «μεσότοιχον του φραγμού» της προς Εφεσίους επιστολής του απ. Παύλου: «Αυτός γαρ εστιν η ειρήνη ημών, ο ποιήσας τα αμφότερα έν και το μεσότοιχον του φραγμού λύσας, την έχθραν εν τη σαρκί αυτού» (Εφ. 2,14)

Κι ο αγώνας κορυφώνεται:

Ποιο είναι το χρέος μου; Να συντρίψω το σώμα, να χυθώ να σμίξω με τον Αόρατο. Να σωπάσει ο νους, ν’ ακούσω τον Αόρατο να φωνάζει.

Πώς θα γίνει αυτό;

Νίκησε το στερνό, τον πιο μεγάλο πειρασμό, την ελπίδα (ο.π., σελ. 21), μας προτρέπει στην Ασκητική.

Τι προβάλλει; Υπαρξιακή Απόγνωση, Μηδενισμό ή Βιταλισμό;

Τίποτα απ’ όλα αυτά. Πρόκειται για βαθυστόχαστο αποφατισμό!

Γιατί : «ο νους βολεύεται…η καρδιά δεν βολεύεται» (ο. π.). Και κυρίως:

«Γλίτωσε από τον τρόμο της καρδιάς που ζητάει και ελπίζει να βρει την ουσία».

Στα δικά μου μάτια εδώ νοείται η θεία ουσία, ας μου επιτραπεί το αυθαίρετον…

Ο Καζαντζάκης τρέφεται από τον αποφατισμό των ελλήνων φιλοσόφων και των αρεοπαγιτικών συγγραμάτων, αλλά δεν ικανοποιείται! Είναι ασυμβίβαστος, είναι ελεύθερος. Δεν του φτάνει το άρρητον, το ακατάληπτον του Θεού. Δεν του φτάνει το «άπειρον το θείον και ακατάληπτον και τούτο μόνον αυτού καταληπτόν η απειρία και ακαταληψία» του Ιω.Δαμασκηνού. Πάει σε μετωπική σύγκρουση! Και ορίζει το ακατάληπτο του θεού με τόλμη, δύναμη, αγώνα, αγωνία, καθαρότητα. Θέλετε ένα παράλληλο; Από το Περί Θείων Ονομάτων των αρεοπαγιτικών συγγραμμάτων σταχυολογώ:

Υπέρκειται των ουσιών η υπερούσιος αοριστία και των νοών η υπέρ νουν ενότης.και πάσης διανοίας αδιανόητον εστίν το υπέρ διάνοιαν έν, άρρητον τε λόγω παντι το υπέρ λόγον αγαθόν, ενάς ενοποιός απάσης ενάδος και υπερούσιος ουσία και νους ανόητος και λόγων άρρητος, αλογία και ανοησία και ανωνυμία κατά μηδέν των όντων ούσα. Και αίτιον μεν του είναι πάσι αυτό δε μη ον, ως πάσης ουσίας επέκεινα και ως αν αυτό περι αυτού κυρίως και επιστητώς αποφαίνοιτο.

Στα αρεοπαγιτικά ο αποφατισμός είναι βιωματικός, ασκητικός, θεολογικός. Στον Καζαντζάκη ο αποφατισμός είναι ουμανιστικός, ζωντανός, είναι αποτέλεσμα ενός αέναου υπαρκτικού στοχασμού και μιας στάσης ζωής  που διακατέχεται από ελευθερία. Παρά τις μπερξονικές του καταβολές το «πρώτα ο άνθρωπος και μετά ο Θεός» δεν είναι αντίθεο, αλλά ένθεο. Πρόκειται για την ανάγκη του ανθρώπου να φτάσει όλο και πιο ψηλά. Όταν όμως νομίζει πως τα κατάφερε, τότε καταλαβαίνει πως το απόλυτο δεν υπάρχει, όχι με μια επιδερμική -αθεϊστικού τύπου- προσέγγιση, αλλά με την έννοια ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί με τις πεπερασμένες δυνάμεις του να το φτάσει!  Θεωρούμενος έτσι ο αποφατισμός του Καζαντζάκη δίνει μια νέα διάσταση, που έλειπε από την αποφατική θεολογία: τη φυσική ανακάλυψη της θείας ακαταληψίας! Ζει παράλληλα ο Καζαντζάκης την παρουσία και την απουσία του Θεού. Η ίδια η ζωή στη σκέψη του αποκλείει την απόλυτη νοησιαρχικού τύπου βεβαιότητα, αλλά και την απόλυτη αμφιβολία. Κοντολογίς, ενώ ο αποφατισμός των πατερικών έργων είναι θεοκεντρικός ο αποφατισμός του Καζαντζάκη είναι ανθρωποκεντρικός. Και μόνο αυτό το στοιχείο να κρατήσομε από το στοχασμό του είναι αρκετό για να τον κατατάξει στους κορυφαίους δασκάλους μας. Πιο βαθιά και πιο πλατιά:

«Kόσμος χωρίς Θεό δε θεμελιώνεται, μα και κόσμος χωρίς δικαιοσύνη δεν κυβερνιέται».

Ο Καζαντζάκης σεβόμενος σε απόλυτο βαθμό το ανθρώπινο πρόσωπο δίνει την ορθότερη διάσταση στο ζήτημα της θεοδικίας, που τόσο άσχημα σερβίρεται ακόμα και τώρα στα σχολικά εγχειρίδια. Δεν είναι ώρα ν’ αναζητήσουμε τις αιτίες. Θ’ αρκούσε ίσως να πω ότι δυστυχώς δεν εκτιμάμε την πολιτιστική παράδοση και κληρονομιά μας αλλά μεταπρατικά και επαρχιώτικα καταναλώνουμε ό,τι μας σερβίρει η Εσπερία. Πιθηκίζουμε ακολουθώντας στο μείζον αυτό φιλοσοφικό και θεολογικό ζήτημα λογικές νοησιαρχικές και δικανικές  που καμιά σχέση δεν έχουν με την παράδοση μας. Ο Καζαντζάκης δεν ήταν τέτοιος. Σε μια επιστολή προς τον Αγγελάκη λέει: «να τι μου’ δωκε η ξενιτιά -το σίχαμα σε κάθε τι που  δεν είναι Ανατολή και ράτσα μου». Ο Καζαντζάκης τρύγησε και αφομοίωσε το δυτικό τρόπο σκέψης μένοντας βαθύτατα ελληνικός στη νοοτροπία και τη συνείδηση. Γιατί για να το ξεκαθαρίσομε μια και καλή άλλο είναι ο αποστεωμένος σωβινισμός και άλλο η πρόταξη της πολιτιστικής ετερότητας. Ο Καζαντζάκης αντιμετώπισε το ακανθώδες πρόβλημα της θεοδικίας κάνοντας λόγο για ανθρωποδικία! Δεν έβλεπε το Θεό ανθρωπομορφικά. Εκτιμούσε απεριόριστα τον άνθρωπο. «Αγάπα τον άνθρωπο, γιατί είσαι συ» μας λέει στην Ασκητική. Στη σκέψη του δεν χωράει μια θεώρηση του κόσμου και του κοινωνικού προβλήματος με μέτρα απολύτου προορισμού και μοιρολατρίας. Αντί το «άγνωσται αι βουλαι του Κυρίου» πρόταξε το «άγνωσται αι βουλαί του ανθρώπου». Αλλά δεν έμεινε εκεί. Δεν απέδωσε την κοινωνική αδικία και το πολύτροπο κακό στο Θεό, αλλά ανέδειξε την ευθύνη του ανθρώπου. Το ερώτημα γιατί επιτρέπει ο Θεός τα βάσανα, τον πόνο και το κακό το αντέστρεψε στα μέτρα του ανθρώπου. Κοντολογίς, είναι ο άνθρωπος ελεύθερος ναι ή όχι; Έχει αυτεξουσιότητα; Αν ναι, τότε έχει και ευθύνη. Τι κάνει για την κοινωνική αδικία; Άριστη η προσέγγιση του Καζαντζάκη. Ίσως τώρα να έγινε περισσότερο κατανοητό γιατί το «πρώτα ο άνθρωπος και μετά ο Θεός», δεν είναι μια δουλική αντιγραφή από τον Μπερξόν, αλλά μια δυναμική ανθρωπολογική κατάκτηση στο στοχασμό του Καζαντζάκη.

Ξεφύγαμε όμως αρκετά, ίσως και να βαττολογήσαμε. Το θέμα μας ήταν τα όρια της ελευθερίας στη χριστιανική ηθική. Ένα-δυο διευκρινίσεις είναι απαραίτητες. Κατ’ αρχάς θα πρέπει να ξεκαθαριστεί ότι άλλο είναι η ηθική και άλλο ο πιετισμός. Η χριστιανική ηθική δεν περιλαμβάνει εντολές και διατάξεις, δεν έχει θέσφατα. Είναι ένας δρόμος για την εν Χριστώ ζωή. Μην αναζητήσετε εδώ κατάλογο επιτρεπομένων και απαγορευμένων πράξεων. Ο χριστιανισμός εμφορείται από δυο στοιχεία: αγάπη και ελευθερία. O άνθρωπος είναι το αντικείμενο της αγάπης του Θεού. Ο Θεός αγαπά όλους τούς ανθρώπους, δικαίους και αδίκους, που κάνοντας χρήση της ελευθερίας τους επιλέγουν την ένωσή τους (Παράδεισος) ή την απομάκρυνσή τους από το Θεό (κόλαση). Η ελευθερία στο χριστιανισμό είναι το άμεσο παρεπόμενο του «κατ’ εικόνα» και  η βάση για την προοπτική του «καθ’ ομοίωσιν». Στο χριστιανισμό δεν έχει καμία θέση μια ηθική δικανικού τύπου ή μια ηθική της κοινωνικής σύμβασης. Δεν έχουν θέση τα ποικίλα «πρέπει», ούτε η χρησιμοθηρία και η χρησιμότητα. Μια και μόνη είναι η εντολή: «Εντολήν καινήν δίδωμι ίνα αγαπάτε αλλήλους» (Ιω. 13,34).

Η καζαντζακική αγωνία του «να σμίξω με τον Αόρατο», που είπαμε παραπάνω, στα δικά μου ταπεινά μάτια συνάπτεται με το «καθ’ ομοίωσιν».Μπορεί να σας φαίνεται απλό, επιδερμικό, επιφανειακό αλλά εμένα αυτή την αίσθηση μου βγάζει. Να μην παρεξηγηθώ. Δεν ισχυρίζομαι ότι ο Καζαντζάκης ήταν χριστιανός. Στη συνείδηση όμως τη δική μου ήταν πολύ περισσότερο χριστιανός από αυτούς, που δηλώνουν «χριστιανοί» μόνο για το «θεαθήναι» χωρίς να γνωρίζουν τον αυθεντικό χριστιανισμό. Ο Καζαντζάκης τον γνώριζε. Ναι, δεν τον υιοθέτησε διότι η υπαρξιακή του αγωνία τον έπνιγε! Δεν ήθελε την αποκάλυψη. Προτίμησε την ανακάλυψη. Ακόμα και ο πανθεϊστικός μονισμός του, που από πολλούς επισημαίνεται, εντάσσεται στην προσπάθεια αυτής της ανακάλυψης. Μιας ανακάλυψης της ουσίας του όντος, του Απολύτου. Ο Θεός λοιπόν είναι παντού και τα πάντα είναι Θεός. Δεν άντεχε ο Καζαντζάκης τις δογματικές περιχαρακώσεις. Ήθελε να ζήσει την αλήθεια. Αλλά ακόμα κι όταν έφτανε κοντά σ’ αυτήν –έστω κατ’ επίνοιαν- ερχόταν η «καρδιά» να του σπείρει την αμφιβολία. Η αμφιβολία στον Καζαντζάκη είναι προνόμιο και ανησυχία, ζωή και θάνατος, «είναι και μη είναι», ύπαρξη και ανυπαρξία. Τίποτε δεν τον καλύπτει, τίποτε δεν τον ικανοποιεί, ούτε και η βουδική νιρβάνα. Προσπάθησε καταφεύγοντας εκεί να σβήσει την επιθυμία του «ειδέναι», αλλά δεν τα κατάφερε διότι «πάντες άνθρωποι του ειδέναι ορέγονται φύσει». Έτσι θα προχωρήσει το στοχασμό του σε εσχατολογικές ατραπούς:

 Και μια φωτιά μέσα μου κίνησε ν’ απαντήσει.

Θα΄ ρθει μια μέρα,σίγουρα , η φωτιά να καθαρίσει τη γης.

Θα΄ ρθει μια μέρα ,σίγουρα, η φωτιά να εξαφανίσει τη γης

Αυτή είναι η Δευτέρα Παρουσία

(Ασκητική, σελ.95).

 Η παραπάνω προφητεία θυμίζει έντονα τη βιβλική αποκαλυπτική και τη γλώσσα της αποφατικής θεολογίας. Σας θυμίζω ότι επί παραδείγματι στα αρεοπαγιτικά γίνεται λόγος για «θείον γνόφον». Κι ενώ η δισημία μεταξύ ύπαρξης και ανυπαρξίας χαρακτηρίζει όλη του τη ζωή ο Καζαντζάκης δίνει τη χαριστική βολή στο αναγνωστικό κοινό: Γράφει το «Φτωχούλη του Θεού». Διαβάζοντας το νομίζεις ότι διαβάζεις συναξαριστή. Κι όμως! Είναι Καζαντζάκης!

 Αγάπη και ευλάβεια και θαμασμός για τον ήρωα και μεγαλομάρτυρα με κατείχε γράφοντας το παραμύθι ετούτο, πιο αληθινό και από την αλήθεια. Συχνά χοντρές στάλες δάκρυα μουντζάλωναν το χειρόγραφο. Συχνά ένα χέρι με μια αιώνια ανανεούμενη πληγή, σα να το κάρφωσαν, σαν να το κάρφωναν αιώνια, διάνευε μπροστά μου μέσα στον αγέρα. Ένιωθα ολούθε γύρα μου, όσο έγραφα, την αόρατη παρουσία. Γιατί για μένα ο Άγιος Φραγκίσκος είναι το πρότυπο του στρατευόμενου ανθρώπου, που με ακατάπαυστο σκληρότατον αγώνα κατορθώνει και επιτελεί το ανώτατο χρέος του ανθρώπου, ανώτερο κι από την ηθική κι από την αλήθεια και από την ωραιότητα: να μετουσιώσει την ύλη που του μπιστεύθηκε ο Θεός και να την κάνει πνέμα.

 Στο έργο αυτό ο Καζαντζάκης ορίζει την ελευθερία ορθοδοξότατα. Ακούστε τι λόγια βάζει στο στόμα του αγίου Φραγκίσκου:

 α’ Θεέ μου αν σε αγαπώ γιατί θέλω να με βάλεις στην Παράδεισο πέψε τον άγγελο σου με τη ρομφαία του να μου κλείσει την πόρτα

β’ αν σε αγαπώ γιατί φοβούμαι την Κόλαση ρίξε με στην Κόλαση

γ’ μα αν σε αγαπώ για σένα, για σένα μονάχα, άνοιξε την αγκαλιά σου και δέξου με

(Ο φτωχούλης του Θεού, σελ.126)

Ο Καζαντζάκης επαναλαμβάνει τη χριστιανική διδασκαλία για τις βαθμίδες της ηθικής ανέλιξης. Οι πατέρες της εκκλησίας κάνουν λόγο για φόβο, μισθό και αγάπη. Ο φόβος δημιουργείται από την ενδεχόμενη τιμωρία, που το άτομο πιστεύει ότι επισύρει η εκ μέρους του διάπραξη του κακού (φόβος κολάσεως). Ο μισθός συνδέεται με τα άτομα, που κάνουν το καλό αναμένοντας ανταποδοτικά οφέλη (Παράδεισος). Η αγάπη που αποτελεί και τον ύψιστο βαθμό ηθικής ωριμότητας συνδέεται με τα άτομα, που δρουν με  δική τους ελεύθερη προαίρεση χωρίς φόβο, υποκρισία ή με την προοπτική της ανταμοιβής. Γι ΄αυτό το λόγο και στην Α’ επιστολή Ιωάννου 4,18 τονίζεται: «φόβος ουκ έστι εν τη αγάπη, αλλ’ η τελεία αγάπη έξω βάλλει τον φόβον, ότι ο φόβος κόλασιν έχει». Αλλά και ο Καζαντζάκης αναφέρεται με τρόπο μοναδικό στην αγάπη ακολουθώντας τη χριστιανική ηθική, που κάνει λόγο πρωτίστως για αγάπη προς τον εχθρό:

 -Ειρήνη υμίν, έλεγε (ο Φραγκίσκος) στον καθένα που ζύγωνε, ειρήνη υμίν. Κι όταν πια μαζώχτηκαν πολλοί και γέμισε η πλατεία, άνοιξε τις αγκάλες: -Ειρήνη ,φώναξα, ειρήνη στις καρδιές σας ,στα σπίτια σας, στους οχτρούς σας ·ειρήνη στον κόσμο!

Έφτασε η βασιλεία των ουρανών!(….)Ειρήνη φώναζε, να κάμουμε ειρήνη με το Θεό(…)Πώς; Ένας τρόπος υπάρχει μονάχα: αγαπώντας.

-Αγάπη! Αγάπη! φώναζε και ξανάρχιζε πάλι τα κλάματα.

(Φτωχ.,σελ.116)

 Ο Τελευταίος Πειρασμός, το απαύγασμα της καζαντζακικής ελευθερίας, είναι έργο κατάφορα αδικημένο. Θα ήταν ίσως χρήσιμη μια αναφορά στη χριστολογία του Καζαντζάκη, όμως ούτε ο χρόνος το επιτρέπει, ούτε και το θέμα μπορεί να εξαντληθεί στο πλαίσιο μιας ομιλίας. Είναι σαφές νομίζω ότι ο καζαντζακικός Χριστός διαφοροποιείται από την επίσημη χριστολογία της εκκλησίας. Συμβολίζει κατά τον Καζαντζάκη ο Χριστός τον αγώνα και το χρέος του ανθρώπου να κάνει τη σάρκα «πνέμα».

Όμως τόσο η προσέγγισή του αυτή, όσο και οι άλλες οιονεί «κακοδοξίες» του -για να χρησιμοποιήσω τον ακριβή θεολογικό όρο-δεν θα πρέπει να μας παρασύρουν σε μια άγονη πολεμική για τον απλούστατο λόγο ότι ο Καζαντζάκης δεν γράφει θεολογικό δοκίμιο αλλά μυθιστόρημα, όπου διαπλέκονται αρμονικά μύθος, προσωπικές του πεποιθήσεις και φαντασία. Κάποιος που αναζητά την ορθόδοξη χριστολογία προφανώς θα καταφύγει στα έργα του αποστόλου Παύλου ή στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, στο Σύμβολο της Πίστεως ή στην εκκλησιαστική παράδοση. Ο Καζαντζάκης στη χριστολογία του εκφράζει την υπαρξιακή του αγωνία. Πιστεύει πως μπορούμε να οδηγηθούμε στην  υπέρβαση της φύσης μας μέσα από την ένωσή μας με το Θεό, που είναι η απαρχή της ελευθερίας. Ο δρόμος προς την ελευθερία είναι ανηφορικός και ενίοτε ολισθηρός.

Ο Καζαντζάκης «θέλησε να βεβαιώσει την παρουσία του στη γη δικαιολογώντας την ύπαρξή του», όπως εύστοχα παρατηρεί η Ελ. Οικονομίδου (μν. έργ., σελ.19). Θεωρεί ως αρχέτυπο στον αγώνα αυτό το Χριστό. Θεολογικά το λάθος του είναι πως αποδέχεται το Χριστό ως  «απλό άνθρωπο» και όχι θεάνθρωπο: «Η κάθε στιγμή του Χριστού είναι αγώνας και νίκη. Νίκησε την ακαταμάχητη γοητεία της απλής ανθρώπινης χαράς. Νίκησε τους πειρασμούς, μετουσίωνε ολοένα τη σάρκα σε πνέμα και ανηφόριζε» (Τελ. Πειρ., σελ. 11). Όλη αυτή η πορεία τον οδηγεί σε ένα ιδιότυπο νεονεστοριανισμό: θεωρεί πως «κάθε άνθρωπος είναι θεάνθρωπος» (Τελ. Πειρ., σελ. 9). Αυτός είναι ο πυρήνας της σκέψης του.

Δυο δρόμοι υπάρχουν: ή η κριτική αναμέτρηση ή η μονιστική-φοβική σχεδόν- a priori απόρριψη. Προσωπικά προτιμώ την αναμέτρηση -όσο δύσκολη κι αν είναι- με το στοχασμό ενός απόλυτα ελεύθερου πνεύματος διατηρώντας θεολογικά κριτικές επιφυλάξεις και τις απαραίτητες αποστάσεις: «Ο Χριστός πόνεσε, κι από τότε ο πόνος αγίασε. Πολέμησε ως την τελευταία στιγμή ο Πειρασμός να τον πλανέψει κι ο Πειρασμός νικήθηκε. Σταυρώθηκε ο Χριστός κι από τότε νικήθηκε ο θάνατος».(Τελ. Πειρ., σελ. 12).

Τα λόγια του Τυπικάρη από την τραγωδία «Χριστός» είναι χαρακτηριστικά:

 

Κύριε! Κύριε!

Κατέβα στο άγιο Δισκοπότηρο σαν καβαλάρης στ’ άλογό του!

Κατέβα σα φωτιά να καθαρίσεις του ανθρώπου την καρδιά

και τα νεφρά και το μυαλό του!

Κατέβα, κάρβουνο αναμμένο, και σφηνώσου αναμεσός στα χείλια του

Να προφητέψουν!

Κατέβα, Αόρατε, στη γής  και με ψωμί και με κρασί σαρκώσου!

Σιγή, σα νυχτοπούλι απάνου μας κουρνιάσου

Είμαστε εμείς στη ζεστή φωλιά της Εκκλησιάς τ’ αυγά σου!

 

Συνελόντι ειπείν η ελευθερία στη σκέψη του Καζαντζάκη είναι έξω από κάθε σύμβαση και αναγκαιότητα, είναι έκφραση της ελευθερίας του προσώπου και  το προσδιοριστικό στοιχείο της ετερότητας του ανθρώπου έναντι της υπόλοιπης κτίσης:

Η λευτεριά δεν έχει σκοπό. Δεν τη συναντάμε πάνω στη γη. Απάνω στη γη συναντάμε μόνο τον αγώνα για τη λευτεριά. Αγωνιζόμαστε για το απρόσιτο, γι’ αυτό ο άνθρωπος έπαψε να είναι ζώο

(Αδερφοφάδες, σελ.96)

[Πρώτη δημοσίευση στους Θεολόγους Κρήτης, 2009]
Advertisements

Η ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΤΗΣ ΑΥΘΕΝΤΙΚΟΤΗΤΑΣ ΩΣ ΑΝΤΙΔΟΤΟ ΣΤΗΝ ΚΡΙΣΗ

exofyllo01

 

 

ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΗ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ:

Θ. Ι. ΡΗΓΙΝΙΩΤΗΣ «ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ ΘΕΟΥ»

ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΟΜΟΡΦΟΣ ΚΟΣΜΟΣ

ΧΑΝΙΑ, 10 ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΥ 2012

Θεόν φρᾶσαι μέν ἀδύνατον νοῆσαι δὲ ἀδυνατώτερον

Γρηγόριος Θεολόγος

 

Τα σοφά λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου σηματοδοτούν τις απαρχές της αποφατικής σκέψης, που αποτελεί την καλύτερη απάντηση στο περί Θεού ερώτημα[1].

Ζούμε σε ρευστούς καιρούς[2]. Η κρίση φαίνεται να επισκιάζει τα πάντα. Η απογοήτευση και η απόγνωση  φτάνουν στο ζενίθ, επιβεβαιώνοντας τον «καταραμένο» Ρεμπώ και τον απαισιόδοξο στίχο του: «Η απόγνωση ήταν ο Θεός μου» . Το ερώτημα που προκύπτει είναι αμείλικτο: Τώρα τι κάνουμε; Ποια θα μπορούσε να είναι σήμερα η απάντηση στη γενικευμένη κρίση και αλλοτρίωση; Ο Π. Μπουκάλας διαβλέποντας το πρόβλημα έγραφε το 2008 προφητικά τα εξής:

«Ταυτίζουμε το βίο με το βιός μας, με την περιουσία μας, επειδή, φενακισμένοι, αλλοτριωμένοι, εκβιασμένοι ή υποταγμένοι στα κυρίαρχα και εξουθενωτικά προβαλλόμενα μοντέλα ζωής καταντήσαμε να εξισώνουμε το υπάρχειν με το έχειν» («Καθημερινή»,13 Ιανουαρίου 2008)

Δεν είμαστε εδώ για να δώσουμε έτοιμες λύσεις και συνταγολόγια κοινότοπης «ευτυχίας».  Η κρίση σοβεί και παρασέρνει αδύναμες ψυχές στην απόγνωση και στο θάνατο. Σε πρώτη προτεραιότητα ίσως χρειάζεται να θέσουμε  σ’ αυτούς τους χαλεπούς καιρούς την αναζήτηση της αυθεντικότητας στον τρόπο του βίου, τη σωφροσύνη και την αναζήτηση της αυθεντικής ταυτότητας μας με βάση την παράδοση και την παρακαταθήκη των προγόνων μας. Οι τελευταίοι πέρασαν πολλά, αλλά είχαν την πίστη τους στήριγμα και άντεξαν. Δεν είναι καιρός για απόδοση ευθυνών στους άλλους. Αυτό βεβαίως δεν σημαίνει ότι θα υιοθετήσουμε τη συλλογική ενοχοποίηση της κοινωνίας που αλαζονικότατα επιχειρείται από ορισμένους. Ούτε από την άλλη θα κλείσουμε τα μάτια σε ότι συμβαίνει γύρω μας. Τότε τι;

Το μεγάλο ερώτημα που προκύπτει είναι τι κάνει η Εκκλησία για όλα αυτά; Αν δεχτούμε ότι η κρίση δεν είναι μόνο οικονομική, αλλά ευρύτερα ανθρωπολογική και υπαρξιακή, τότε ναι, η Εκκλησία έχει πρόταση: είναι ο πολιτισμός της Ενσάρκωσης. Κομίζει η Εκκλησία πρόταση ζωής που νικά το θάνατο. Και γιατί πολιτισμός της Ενσάρκωσης; Όχι μόνο επειδή η Ενσάρκωση του Υιού και Λόγου του Θεού χωρίζει στα δυο την ιστορία, αλλά και γιατί ανταποκρίνεται στο πρόταγμα του σύγχρονου υποκειμένου: την προτεραιότητα που δίνει στην ύλη. Το νεωτερικό υποκείμενο κατακερματισμένο, ανέστιο, συγκεχυμένο ταυτίζει, όπως είπαμε ήδη, το «υπάρχειν»  με το «έχειν», αγνοώντας το μυστήριο της υπάρξεως. Ωστόσο η νεωτερική σκέψη όσο κι αν εκβάλλει στον ατομικισμό εμπεριέχει εντός της κάτι ιδιαίτερα σημαντικό: την κριτική για τη νεωτερικότητα αυτή καθ’  αυτή. Αυτό ας το κρατήσουμε και ας θυμηθούμε εδώ τα λόγια του π. Βασιλείου (Γοντικάκη):

 

«Δεν φοβόμαστε και δεν τα χάνομε. Όχι επειδή είμαστε δυνατοί, αλλά επειδή είναι δυνατός Αυτός που μας αγαπά, και αγαπά τον κάθε άγνωστο και ανώνυμο άνθρωπο με την αγάπη που αγαπά την οικουμένη»[3].

Ας έλθουμε τώρα στο βιβλίο. Ο συγγραφέας που παρουσιάζουμε απόψε είναι πολυγραφότατος. Πέραν της θεολογικής του κατάθεσης (έχει γράψει τα βιβλία: «Άγια Νήπια»,  «Σύγχρονοι Άγιοι» και  «Απόκρυφα Ευαγγέλια…») ασχολείται με τον κρητικό στίχο, τη λαογραφία της Κρήτης και το εν γένει κρητικό ιδίωμα. Καρπός της μακροχρόνιας ενασχόλησής του με τα του κρητικού ιδιώματος είναι τα έργα του «Ο παραμυθάς με το νταούλι» (Ρέθυμνο 1998) και «Τίβοτσι» (Ηράκλειο 2001). Το «Εναντίον του Θεού» είναι το πρώτο του μυθιστόρημα. Έχει γράψει επίσης διηγήματα (τίτλος του βιβλίου «Εξομολόγηση ενός ιδανικού ανθρώπου»).

Στο προκείμενο βιβλίο ο συγγραφέας προσπαθεί να ξεδιαλύνει το τοπίο ανάμεσα στον αυθεντικό χριστιανισμό και τις ποικίλες παραφθορές του. Θεωρούμενος από την πλειοψηφία των πιστών ως κάτι «δεδομένο» και κληρονομικά παραδομένο ο χριστιανισμός εκπίπτει σε μηχανιστικό θέσφατο και σχολαστική δεοντολογία. Οι περισσότεροι τον θεωρούν ως «κτήμα» που κληρονόμησαν χωρίς δυστυχώς να γνωρίζουν την ουσία του και χωρίς να δείχνουν τη διάθεση να ξεκαθαρίσουν τις  αλήθειες του. Με αυτά τα δεδομένα δυστυχώς ένα μεγάλο μέρος του «πληρώματος» διαπλέκει πίστη και δεισιδαιμονία διαμορφώνοντας ένα χριστιανισμό «κατ’ εικόνα» και «καθ’ ομοίωσιν» του.

Το μεγάλο αυτό πρόβλημα αναδεικνύει ο συγγραφέας σε πολλά σημεία του βιβλίου:

 

«Μην κρίνετε από τη διαστρέβλωση του χριστιανισμού κι ας είναι η μόνη μορφή του χριστιανισμού που ξέρετε· εμπιστευθείτε με ότι υπάρχει και μια άλλη μορφή του -εκείνη που ξεχειλίζει από τη ζωή και τα γραπτά, τη σκέψη και την πράξη, των αγίων και των Πατέρων της ορθοδοξίας»[4].

 

Αλλού γράφει (σελ. 132) : «…όπου λείπει η αγάπη εκεί ο χριστιανισμός έχει διαστρεβλωθεί…». Ακόμη στη σελ.51 σημειώνει: «η εκκλησία έχει υπάρξει πάντοτε, και υπάρχει και τώρα, τόσο στην αυθεντική μορφή της όσο και στη διαστρέβλωση της. Δεν υπήρξε χρονική στιγμή, που όλοι οι χριστιανοί να είχαν αγνές προθέσεις».

Στο «Εναντίον του Θεού» θα τολμούσαμε να πούμε ότι επιχειρείται με επιτυχία το εγχείρημα για ένα εκτεταμένο σχεδίασμα εισαγωγής στην ορθοδοξία. Ο τίτλος του έργου δεν είναι τυχαίος: εμπεριέχει μια δίσημα που προκαλεί! «Εναντίον του Θεού»! Κάποιος που δεν έχει διαβάσει την Αγία Γραφή ξαφνιάζεται. Μα είναι δυνατόν; «Εναντίον του Θεού»; Κι όμως στο Κατά Λουκάν ευαγγέλιο κεφ.24, στ.19-20 διαβάζουμε:

«οἱ δὲ εἶπον αὐτῷ τὰ περὶ Ἰησοῦ τοῦ Ναζωραίου, ὃς ἐγένετο ἀνὴρ προφήτης δυνατὸς ἐν ἔργῳ καὶ λόγῳ ἐναντίον τοῦ Θεοῦ καὶ παντὸς τοῦ λαοῦ»

Στην εγκεκριμένη από το Οικουμενικό Πατριαρχείο και την Εκκλησία της Ελλάδος μετάφραση της Καινής Διαθήκης των «τεσσάρων» καθηγητών (Βέλλα, Αντωνιάδου, Αλιβιζάτου, Κονιδάρη, εκδ. Αποστολικής Διακονίας, σελ. 178) το απόσπασμα αποδίδεται ως εξής:

«εκείνοι αποκρίθησαν τα σχετικά με τον Ιησούν τον Ναζωραίον, ο οποίος ήτο προφήτης δυνατός εις έργα ενώπιον του Θεού και όλου του λαού»

 

Πρόκειται λοιπόν για το γνωστό γεγονός της εμφάνισης του αναστημένου Χριστού σε δυο μαθητές  στην προς Εμμαούς πορεία τους. Επίσης η φράση απαντά και στην αρχή του κατά Λουκάν (1,6):

«ἦσαν δὲ δίκαιοι ἀμφότεροι (ενν. ο Ζαχαρίας και η Ελισάβετ) ἐναντίον τοῦ Θεοῦ, πορευόμενοι ἐν πάσαις ταῖς ἐντολαις καὶ δικαιώμασι τοῦ κυρίου ἄμεμπτοι».

Ο συγγραφέας επισημαίνει στον πρόλογο του έργου πως η αυτή αύτη η δισημία της λέξεως «εναντίον» ήταν που τον ώθησε να τιτλοφορήσει έτσι το βιβλίο:

«η φράση […] σημαίνει απλώς  “μπροστά στο Θεό και σ’ όλο το λαό”, χωρίς την έννοια της αντιπαράθεσης που έχει σήμερα. Την τοποθετήσαμε ως τίτλο, λόγω ακριβώς αυτής της διπλής σημασίας της αρχαίας και της σύγχρονης· ο αναγνώστης μπορεί να συναντήσει και τις δυο ανάλογα με τις προϋποθέσεις του[…]» (σελ.9).

Ας αφήσουμε το οπισθόφυλλο του βιβλίου να μας πει λίγα λόγια για το έργο:

«Ένας κορυφαίος γενετιστής καταστρέφει τ’ αποτελέσματα της πρωτοποριακής έρευνάς του για τον ανθρώπινο εγκέφαλο και αυτοκτονεί, εν μέσω διεθνούς επιστημονικού συνεδρίου, διοργανωμένου από μια πολυεθνική αυτοκρατορία της γενετικής.

Στον προθάλαμο ενός χειρουργείου, ένας άλλος γενετιστής συζητά με μια τυφλή καθηγήτρια ανθρωπολογίας για το Θεό, τον άνθρωπο, τον κόσμο, την επιστήμη και τον πολιτισμό.

Στη Βραζιλία και το Περού ένας άντρας και δυο γυναίκες, σχεδιαστές κόμικς και άσσοι στους υπολογιστές, προσπαθούν να διαφύγουν από τα λαγωνικά των πολυεθνικών, που τους καταδιώκουν για να τους αποσπάσουν την πολύτιμη γνώση που ίσως κατέχουν».

Μερικά σημεία από την υπόθεση του έργου, που θα μπορούσαν να θεωρηθούν χαρακτηριστικά είναι τα ακόλουθα:

  1. Η παραμονή των τριών ηρώων σ’ ένα παράξενο περουβιανό χωριό, κρυμμένο στη ζούγκλα του Αμαζονίου, με μια ιδιότυπη θρησκευτική και πολιτισμική παράδοση
  2. Η συζήτηση μιας ομάδας επιστημόνων για τα απόκρυφα ευαγγέλια, γύρω από το κρεβάτι του ξυλοκοπημένου γενετιστή  Μπατίστ
  3. Ο εγκλωβισμός μιας ομάδας αδίστακτων εκτελεστών στη βιβλιοθήκη ενός ρουμάνικου μοναστηριού, όπου αναζητούσαν τον κωδικό πρόσβασης για ένα σημαντικό ηλεκτρονικό αρχείο. Ο κωδικός του αρχείου σχετιζόταν με κάποιο ημιστίχιο της Οδύσσειας («θέτο πότνια μήτηρ»).
  4.  Η ανακάλυψη της αυτοθυσίας του ρουμάνου καθηγητή πανεπιστημίου Ιορδάνη Μπάλαν, που –επηρεασμένος από την ταρκοφσκική «Θυσία»- παραδίδεται στις αρχές και εκτελείται προσευχόμενος για την πτώση του καθεστώτος Τσαουσέσκου.
  5. Η παρουσίαση από την τυφλή καθηγήτρια της ταινίας «Ο Ήρωας» του Ζ. Γιμού με τη μορφή διάλεξης στο Πάν/μιο Θεσσαλονίκης
  6. Η περουβιανή γιαγιά,  μαία και οιονεί ιέρεια του χωριού που εκτελεί το γιο της για να λυτρώσει από τη χρόνια ομαδική κακοποίηση την εγγονή της
  7.  Η αγωνιώδης προσπάθεια ενός ομοφυλόφιλου ζωγράφου να αποτυπώσει στα έργα του το έσχατο πρόσωπο του Φόβου: το κενό[5].

Στη δράση παρεμβάλλονται συζητήσεις και στοχασμοί μεταξύ των ηρώων και της καθηγήτριας που γνωρίζει τον αληθινό χριστιανισμό και την αυθεντική ορθοδοξία. Την αφορμή δίνει ένας από τους γενετιστές ο Πόλ[6] που στέλνει ηλεκτρονική επιστολή στην καθηγήτρια. Της ζητάει την άποψη της για τα απόκρυφα ευαγγέλια. Η καθηγήτρια απαντά με μια μακροσκελή επιστολή που διαπραγματεύεται αναλυτικά το θέμα. Η επιστολή διαβάζεται παρούσης όλης της παρέας των γενετιστών. Η ανάγνωση της επιστολής προκαλεί νέες απορίες αλλά και αμφιβολίες στην παρέα. Έτσι ο Μάν Κάλλερτζ, ο Τζόν Αντάν, η Μία Σίμπλ, η Τέσα Γκριν, ο Μπατίστ και ο Νοσίμπο την «βομβαρδίζουν» με e-mail. Η καθηγήτρια παρά τα προβλήματα της ανταποκρίνεται. Η ιδιότυπη αυτή επικοινωνία μεταξύ των επιστημόνων- που εκφράζουν καθαρά τη δυτική σκέψη και νοοτροπία κι έναν οιονεί επιστημονικό αθεϊσμό- και της τυφλής ανθρωπολόγου που έχει γνωρίσει και βιώσει τον αληθινό χριστιανισμό δίνει την πραγματική διάσταση της ορθοδοξίας ως ορθοπραξίας και μαρτυρίας των αγίων. Ο χριστιανισμός είναι αγάπη (ακόμα και προς τον εχθρό, βλ. Ματθ. 5,44-45) και ελευθερία.

Φυσικά οι ανατροπές είναι πολλές, οι συμβολισμοί διαπνέουν όλο το έργο (δείγματος χάριν αναφέρω «το ερευνητικό πρόγραμμα Ego Eimi» που αναφέρεται στη σελ.19), ενώ τίποτα δεν είναι τυχαίο. Ακόμα και η ανάλυση της ταινίας «Ο Ήρωας» (σελ.429-471) από την τυφλή καθηγήτρια, που φαινομενικά μόνο δείχνει ως παρέκβαση, λειτουργεί συμβολικά και καταλυτικά στην εξέλιξη του έργου. Δεν νομίζουμε πως εδώ απλά ο συγγραφέας ήθελε να μας πείσει  ότι επρόκειτο για μια καθηγήτρια ανθρωπολογίας, που κατέχει το αντικείμενο της. Ο προσεκτικός αναγνώστης θα διαπιστώσει ότι συνάπτεται και διαπλέκεται με το σύνολο της μυθοπλασίας. Θα δώσω μόνο μια ένδειξη: προσωπικά μου προκάλεσε αίσθηση το κομμάτι «Το Εγώ και το πλήθος» (σελ.456-460).

Το προκείμενο έργο αντιστέκεται στις απαιτήσεις των καιρών για turn page έργα. Από τέτοια ένα σωρό μπορεί βρει κανείς στα super market των best sellers! Ο Ελύτης λέει κάπου στα «Ανοιχτά Χαρτιά»: «..το κόκκινο πανί μου-το πιο κόκκινο-είναι ακόμα η ευκολία»[7]. Ξεφεύγοντας από την επιδερμικότητα του ευπώλητου και το κανονιστικό πλαίσιο του «εύπεπτου» ο συγγραφέας παραδίδει ένα βιβλίο για τους πλέον απαιτητικούς αναγνώστες. Το ζήτημα δεν είναι αν δίνει απαντήσεις στα ερωτήματα. Κατά την άποψη μας δίνει εξαντλητικές απαντήσεις και ορθοδοξότατες. Το δύσκολο είναι, για να θυμηθούμε  τον Βιτγκενστάιν, να θέτεις ερωτήματα.

Μέσα από τους ήρωες του το μυθιστόρημα βγάζει την κατά καιρούς ασκημένη κριτική κατά του χριστιανισμού. Έτσι και οι «αρνητές» του χριστιανισμού θα βρουν πολλές από τις απόψεις και τα επιχειρήματα τους να εκτίθενται στο έργο αλλά και να αναιρούνται με ορθόδοξα κριτήρια. Κι όλ’ αυτά σε συνδυασμό με μια μυθοπλασία «επιστημολογικού» θα λέγαμε τύπου, που σαφώς θυμίζει Μπόρχες κι άλλοτε με κλίμα που θυμίζει Κάφκα και Έντγκαρ Άλλαν Πόε. Θα τολμούσαμε να πούμε πως το έργο από άποψη θεολογικής διαπραγμάτευσης είναι εξαντλητικό. Καλύπτει όλες τις πτυχές της θεολογικής ενασχόλησης και είναι φανερό πως είναι αποτέλεσμα μεγάλης προσπάθειας και πολύχρονου μόχθου. Σταχυολογούμε πρόχειρα μερικά μόνο από τα θέματα που καταπιάνεται ο συγγραφέας:

1. Ορθοδοξία και αγιότητα

2. Ορθοδοξία και Δύση

3. Η αληθινή θεογνωσία, οι αγιοπνευματικές εμπειρίες και οι προεκτάσεις της ορθόδοξης πνευματικότητας

4. Ορθόδοξη προσέγγιση της Γένεσης.

(Πιο συγκεκριμένα αναλύονται:

1. οι δυο ανθρωπολογικές διηγήσεις,

2. οι ανθρωπομορφισμοί του βιβλικού κειμένου,

3. η δημιουργία της Εύας,

4. η πτώση και οι συνέπειες της,

5. το πρωτευαγγέλιο και η περί ανακεφαλαιώσεως διδασκαλία του αγίου Ειρηναίου Λουγδούνου,

6. ο Παράδεισος,

7. η πρώτη οικολογική αναφορά,

8. η ευλογία των Πρωτοπλάστων και το μυστήριο του Γάμου,

9. τα «παράλληλα» της Γενέσεως : έπος Γιλγαμές, κώδιξ Χαμουραμπί κλπ),

10. Γένεσις και θεωρία της εξελίξεως,

11.Βασικές θεολογικές αλήθειες της βιβλικής διήγησης: το υπερβατικόν του Θεού, ex nihilo δημιουργία, σχέση εμπιστοσύνης Θεού και ανθρώπου κλπ

12. Καινίτες, κακό και τεχνικός πολιτισμός).

5. Τα απόκρυφα ευαγγέλια, ο γνωστικισμός και ο σχηματισμός της Καινής Διαθήκης

6. Το «θηλυκό» όνομα του Χριστού

7. Οι «αδελφοί» και οι «αδελφές» του Ιησού

8. Ο αληθινός ρόλος της Μαγδαληνής και η θεολογία του έρωτα

9. Ο μύθος του ιερού δισκοπότηρου

10. Οι συμβολισμοί της θείας Μετάληψης

11. Η θέση της γυναίκας στο χριστιανισμό και οι γυναίκες απόστολοι

12. Το φαινόμενο Παύλος: η διδασκαλία του, η σύγκρουση με τον Πέτρο, ο Παύλος και οι γυναίκες

13. Οι Εσσαίοι

14. Ο ρόλος του μεγάλου Κωνσταντίνου και των αυτοκρατόρων

15. Άγιοι που έζησαν με τα θηρία, οι μαύροι και κίτρινοι άγιοι, οι άφθαρτοι άγιοι

16. Η χριστιανική διδασκαλία για τον παράδεισο και την κόλαση

17. Διαλογισμός και Ησυχασμός

18. Ο μυστικισμός και τα θαύματα

19. Ο άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης  ο άγιος Ιωάννης του Σταυρού και η δυτική εκδοχή του μυστικισμού

20. Τα χριστιανικά και τα ρωμαϊκά Μυστήρια

21. Ο μεσαίωνας, το Βυζάντιο κι ο Διαφωτισμός

22. Το Άγιο Όρος και το άβατό του

23. Η εκκοσμίκευση του εκκλησιαστικού γεγονότος διαχρονικά και συγχρονικά

24. Προεκτάσεις της νηπτικής και της αγαπητικής θεολογίας

25.Πτυχές  του ορθόδοξου  αποφατισμού

26.Ιεραποστολή και μισσιοναρισμός

27. Το Συνοπτικό Πρόβλημα

28. Όψεις της βιοηθικής

29. Οι Νεομάρτυρες και οι Σύγχρονοι άγιοι

30. Εκκλησιολογία της αγάπης

31. Κύριλλος και Υπατία

32. Μάξιμος Ομολογητής: ο πολέμιος του μονοενεργητισμού

33. Ο Μονοφυσιτισμός και η Πουλχερία

34. Οι δια Χριστόν σαλοί και η Ταρσώ

35. Ορθοδοξία και σύγχρονος κόσμος

36. Η σωτηριολογική σημασία της Θείας Ενανθρώπησης και της Ανάστασης του Χριστού

37. Ιστορική επισκόπηση του μονοθεϊσμού

38. Διάκριση οικουμενικότητας και οικουμενισμού

39. Αγία Τριάδα, Τριμούρτι και Διόνυσος

40. Η περί ψυχής ορθόδοξη διδασκαλία

41. Θεοκρατία και καισαροπαπισμός

42. Αγιότητα και κοινωνική δράση

43. Ο Ζωροαστρισμός και η μονοθεϊστική παράδοση των προφητικών κύκλων

44. Η φύση του σώματος μετά την Ανάσταση

45. Τύποι της Παλαιάς Διαθήκης

46. ο μύθος των θανάσιμων αμαρτημάτων

47. Ιούδας: το μεγάλο αίνιγμα

48. Νικολαίτες

49. Επιστήμη και δόγμα

50. Η θρησκειολογική ιδιαιτερότητα του χριστιανισμού

51. Βαθμοί ηθικής ανέλιξης στην πατερική σκέψη

52. Ομοφυλοφιλία και χριστιανισμός

53. Έρωτας και αμαρτία

 

Από την τεράστια θεματική του έργου επισημαίνουμε τα ακόλουθα, που παρουσιάζουν εξαιρετικό θεολογικό ενδιαφέρον:

α. Η φυσική διάσταση του θαύματος

 

«Τα θαύματα δεν αντιβαίνουν στους φυσικούς νόμους,

απλώς λειτουργούν με μη πτωτικούς νόμους» (σελ. 187)

Η χριστιανική πίστη δεν βασίζεται σε «θαυματουργίες», για να θυμηθούμε τον Κοραή και την άδικη κάποιες φορές κριτική του. Το θαύμα δεν είναι υπερφυσική κατάσταση, όπως πολλοί νομίζουν, αλλά φυσική: Ό,τι στους ανθρώπους μοιάζει αδύνατο για το Θεό είναι δυνατό. Θαύματα βέβαια δεν γίνονται κατά παραγγελίαν, αλλά όπως σωστά επισημαίνει ο συγγραφέας «σε εξαιρετικές περιπτώσεις».

Επειδή το θαύμα δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση «βακτηρία» για την πίστη γι’ αυτό και λειτουργεί με νόμους προπτωτικούς  ή «μη πτωτικούς» κατά την ακριβέστερη διατύπωση του συγγραφέα.

Σε άλλο σημείο (σελ.118) ο συγγραφέας τονίζει: «Οι άγιοι μας κάνουν θαύματα λέγοντας το όνομα του Χριστού και όχι με τις “δυνάμεις” τους». Η Καινή Διαθήκη κηρύττει ότι το θαύμα είναι χάρισμα που δίνεται απ’ το Θεό (βλ. Πράξ.3,12).

Ο αξέχαστος δάσκαλος μας Ηλίας  Βουλγαράκης σωστά επισημαίνει ότι «αυτός που ασκεί το θαύμα δεν σημαίνει ότι είναι σωσμένος. Ο λόγος είναι ότι το χάρισμα δεν αποτελεί προσωπικό κατόρθωμα αγιότητας αλλά δώρημα Θεού»[8]. Από την άλλη όποιος κάνει θαύματα δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι και άγιος[9].

Σχετικά με την εμπειρία της χάριτος ο συγγραφέας επισημαίνει ότι «η εμπειρία των αγίων δεν περιορίζεται σε οράσεις αγγέλων ή δαιμόνων ή του ακτίστου φωτός· είναι μια γενικότερη διαρκής σχέση, που ξεκινάει μόνον από το Θεό, προχωράει στο συνάνθρωπο τους και επεκτείνεται στην ανθρωπότητα, σε όλη την πλάση και τελικά –ή αρχικά ίσως-στον εαυτό τους, με τον οποίο αποχτούν την ειρήνη που ξεπερνά το λογικό…»[10].

β. Το πρόβλημα της θεοδικίας

«Εμείς απαιτούμε από το Θεό να παρεμβαίνει δυναμικά εκεί όπου δεν παρεμβαίνουν οι άνθρωποι. Επίσης θεωρούμε defacto ότι ο Θεός διαπράττει αδικία όταν πεθαίνει ένα παιδί…»(σελ.197).

 

Το τεράστιο πρόβλημα της θεοδικίας που συνεχίζει να απασχολεί θεολογία και φιλοσοφία δεν το προσεγγίζει ο συγγραφέας μονόπλευρα. Το συνδέει με την ελευθερία του προσώπου αλλά και με την ευθύνη του ανθρώπου. Επίσης αναζητεί και τα παράλληλα του σε εξωχριστιανικές πηγές. Είναι χαρακτηριστικό ότι παραθέτει τα λόγια της μοναδικής γυναίκας σούφι Rabi’a al Adawiya:

«(Θεέ μου) αν σε λατρεύω για να γλιτώσω την κόλαση ρίξε με στην κόλαση! Αν σε λατρεύω με την ελπίδα του παραδείσου, κλείσε μου τις πόρτες! Αν όμως σε λατρεύω μόνο για χάρη σου μη μου στερήσεις το αιώνιο κάλλος σου»  (σ.198).

Είμαι σίγουρος ότι το παραπάνω απόσπασμα σας θυμίζει κάτι. Δεν θα μπορούσα λοιπόν να μην μπω στον πειρασμό να το ανακαλέσω:

«Θεέ μου αν σε αγαπώ γιατί θέλω να με βάλεις στην Παράδεισο πέψε  τον άγγελο σου με τη ρομφαία του να μου κλείσει την πόρτα! Αν σε αγαπώ γιατί φοβούμαι την Κόλαση ρίξε με στην Κόλαση! Μα αν σε αγαπώ για σένα, για σένα μονάχα, άνοιξε την αγκαλιά σου και δέξου με» (Ο φτωχούλης του Θεού, σελ.126)

γ. Το σύγχρονο “όπιο του λαού”

«Η πληροφορία, ο ποταμός των πληροφοριών είναι… το όπιο του λαού» (σελ. 405)

Ο συγγραφέας αναφέρεται στις αιτίες της ύπνωσης των συνειδήσεων στις μέρες μας: η βιοτική μέριμνα, η έλλειψη υπαρξιακού νοήματος, η έλλειψη παιδείας. Έτσι διακρίνει «πληροφορία» και ουσιαστική «γνώση». Ο βομβαρδισμός των πληροφοριών και η κατευθυνόμενη πληροφόρηση δεν αφήνουν το σύγχρονο άνθρωπο να σκεφτεί σε βάθος, να στοχαστεί. Εξάλλου είναι γεγονός ότι τα προϊόντα του πνεύματος δεν προβάλλονται σχεδόν καθόλου ενώ η υποκουλτούρα λειτουργεί κανονιστικά. Με τα λόγια του συγγραφέα:

«Δεδομένα που γλιστρούν επιφανειακά στα τοιχώματα της σκέψης, αλλά δε σε βοηθούν να σχηματίσεις αυτοσυνειδησία, να συγκροτήσεις άποψη για τον κόσμο, να κατανοήσεις τον κόσμο και την κατάσταση στην οποία βρίσκεται και το κυριότερο, δε σε ωθούν σε δράση για ν’ αλλάξεις τον κόσμο».

 

Πράγματι πέραν από επιφανειακές «ακτιβιστικές» δράσεις που συνήθως υποκινούνται από την καθοδήγηση της τάδε ή δείνα κομματικής νομενκλατούρας ή τη θρησκειοποίηση της οικολογίας ή ακομά χειρότερα: την «οικολογία του φόβου» (κατά την εύστοχη διατύπωση του Σλ. Ζίζεκ)  ή την ένταξη σε κάποια ομάδα (όχι για λόγους συλλογικότητας αλλά επειδή το επιβάλλει η μόδα), καμία κίνηση για ν’ αλλάξει ο κόσμος δεν φαίνεται στον ορίζοντα. Τίποτα πλέον δεν κινείται με κοινωνιοκεντρικά κριτήρια αλλά με καθαρά ατομοκεντρικά. Η κοινωνία του θεάματος εξακολουθεί να κυριαρχεί και ο Μάης πέθανε το ’68. Ο κίνδυνος μιας «νέας Βαϊμάρης» δυστυχώς είναι υπαρκτός. Κοινωνικά κινήματα και δίκτυα βεβαίως υπάρχουν, αλλά δεν επαρκούν για την επιβεβαίωση του προτάγματος της αλλαγής του κόσμου.

δ. Χριστιανισμός και κοινωνική συνείδηση

Ένας από τους ήρωες του έργου διερωτάται:

 

«Μήπως τελικά ο χριστιανισμός δεν είναι παρά ένα ακόμα αστικό μόρφωμα που αποκοιμίζει τις συνειδήσεις με μια ευσέβεια της Κυριακής, για να μπορούμε να οργιάζουμε σε βάρος των ασθενεστέρων τις υπόλοιπες έξι ημέρες της εβδομάδας»; (σελ. 412)

 

Φυσικά ο συγγραφέας απαντά στο βιβλίο διακρίνοντας ανατολική και δυτική νοοτροπία, κοινωνικό δυναμισμό και πιετισμό, αγάπη για το συνάνθρωπο και φιλαυτία. Με τον τρόπο αυτό αναδεικνύει το δυναμικό και απελευθερωτικό χαρακτήρα του χριστιανισμού, που δεν κοιμίζει συνειδήσεις, ούτε είναι “όπιο του λαού”, αλλά το “Σώμα του Χριστού”, η Εκκλησία που με το παράδειγμα των αγίων, των οσίων, των ασκητών και των μεγάλων πατέρων υπέδειξε τη λύση στο κοινωνικό πρόβλημα.

Μόλις που χρειάζεται να επισημανθεί ότι ο γνωστός μαρξιστικός αφορισμός περί θρησκείας ως οπίου των λαών ελέχθη από το μεγάλο αυτό στοχαστή με δεδομένο το δυτικό μεταφυσικό μοντέλο που σαφώς βρισκόταν σε παρακμή.

Από την άλλη και η βιταλιστική αθεΐα του Νίτσε και η περί θανάτου του Θεού επισήμανση είχε ως βάση τις ίδιες ακριβώς προκείμενες. Αμφότεροι οι μεγάλοι αυτοί στοχαστές αγνοούσαν την ανατολική εκδοχή του χριστιανισμού. Ο Ν. Μπερντιάεφ έγραψε κάποτε:

           

Ο χριστιανισμός δεν προκάλεσε εξεγέρσεις ούτε επαναστάσεις (…) Κήρυττε μόνο ότι η ψυχή του ανθρώπου, υπόδουλη κοινωνικά, κατείχε απόλυτη αξία και ήταν ίση μπροστά στο Θεό, με την ψυχή του άρχοντα. Ο σκλάβος και το αφεντικό μπορούν να είναι αδελφοί εν Χριστώ και ο σκλάβος μπορεί να κατέχει στην Εκκλησία του Χριστού μια θέση ανώτερη από αυτή του αφεντικού. Η χριστιανική ισότητα των ψυχών μπροστά στο Θεό εξαρτάται από το βασίλειο το γεμάτο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος (…). Για τη χριστιανική συνείδηση (…) η ανθρώπινη ψυχή (…) έχει απόλυτη αξία και όχι η γήινη και εμπειρική ζωή του ανθρώπου(βλ. Ν. Μπερντιάεφ. Για την κοινωνική ανισότητα, Θεσσαλονίκη 1984, σελ. 70-71). Ο ίδιος στοχαστής είχε πει πως «η ζωή του χριστιανού είναι μια σταύρωση του ίδιου του εαυτού του».

Ο συγγραφέας(σελ.829) επισημαίνει σχετικά:

«Οι επαναστάτες αρέσουν στους ανθρώπους, γιατί η αλλαγή που προτείνουν δεν είναι μετάνοια· δεν μας καλούν ν’ αλλάξουμε εμείς, μέσα μας, να γκρεμίσουμε τον τρόπο σκέψης μας και να χτίσουμε έναν άλλο (και μάλιστα ταπεινό- το μεγαλύτερο σκάνδαλο) αλλά καλούν σε μια αλλαγή εξωτερικών δομών, απρόσωπα κοινωνικών, πιστεύοντας ότι αυτόματα θα προκαλέσει βελτίωση της ζωής μας. Προσπαθούν να χτίσουν έναν άλλο κόσμο κι όχι έναν άλλον άνθρωπο».

 

Αλλά και στην αρχή του βιβλίου (σελ.55) επισημαίνονται τα εξής:

«Υπάρχει μια ουσιώδης διαφορά ανάμεσα στον άγιο και τον απλό καλό άνθρωπο ή ακόμη και τον ανθρωπιστή και τον κοινωνικό αγωνιστή: η αγιότητα δεν είναι μορφή κοινωνικής δράσης, αλλά σχέση με το Θεό, και η αυτοθυσία του αγίου για τους ανθρώπους δεν είναι η αιτία που τον καθαγιάζει, αλλά η φυσική συνέπεια αυτής της επαφής ανθρώπου και Θεού δηλ. της εικόνας (…) με το Προαιώνιο, Λογικό και Υπέρ-άγιο Πρωτότυπο που(…) είναι η απόλυτη προσωποποίηση της Προαιώνιας Σχέσης…».

ε. Περί προσευχής

Ένα από τα πιο δυνατά σημεία του βιβλίου: Μιλάει η τυφλή καθηγήτρια και συγκλονίζει:

«Για να είμαι ειλικρινής, κομπλάρω όταν μιλώ για αγίους· νιώθω τόση τρυφερότητα γι’ αυτούς, που αισθάνομαι κατασκευασμένη από λεπτό κρύσταλλο, να με λούζει το φως τους και να παίρνω το χρώμα του. Είμαι τόσο κατώτερη από τα ύψιστα ηθικά μεγέθη που ενσάρκωσαν με τη ζωή τους, που μου ταιριάζει η σιωπή. Αυτή τη σιωπή στη γλώσσα της ορθόδοξης θεολογίας τη λέμε προσευχή» (σελ.769)

 

 

στ. Θρησκεία και αλήθεια:

«…Κάθε θρησκεία… πιστεύει πως κατέχει όλη την αλήθεια» (σελ. 801).

 

Αξίζει στο σημείο αυτό να δούμε πως ορίζει την αλήθεια ο γέρων Σωφρόνιος του Έσσεξ, που τόσο αγαπά ο συγγραφέας:

«Η επιστήμη και η φιλοσοφία θέτουν στον εαυτό τους το ερώτημα: Τι είναι αλήθεια; Αντίθετα η γνήσια χριστιανική συνείδηση πάντοτε στρέφεται προς την αλήθεια ρωτώντας ΤΙΣ (…).Κατά παράδοξο τρόπο δεν αντιλαμβάνονται τον αφηρημένο χαρακτήρα του ΤΙ τους. Δεν αντιλαμβάνονται ότι η αλήθεια η συγκεκριμένη, η απόλυτη, μπορεί να είναι μόνο ΤΙΣ»  (βλ. Σωφρονίου του Έσσεξ, Ο Άγιος Σιλουανός, Έσσεξ 2003, σελ. 135 κ. ε.).

 

ζ. Η αξία της ταπεινώσεως και η θεολογία της αγάπης

Ο συγγραφέας συχνά αναφέρεται στον ταπεινό Θεό του αγίου Σιλουανού και του γέροντος Σωφρονίου του Έσσεξ. Αξίζει, ιδιαίτερα σήμερα, να θυμηθούμε τι απεκάλυψε ο Θεός στον άγιο Σιλουανό :

Κύριε φώτισε με τι πρέπει να σκέφτομαι, για να είναι η ψυχή μου ταπεινή;

-Κράτα το νου σου στον Άδη και μην απελπίζεσαι!

 

Η αγαπητική θεολογία από την άλλη πλευρά διαπνέει όλο το έργο:

 

«Φανταστείτε το Θεό ως ένα πομπό που εξαπολύει διαρκώς κύματα προσωπικής, απόλυτης και αιώνιας αγάπης. Άλλοι αποδέχονται αυτήν την αγάπη, άλλοι όχι. Εκείνοι που την αποδέχονται ανοίγονται μ’ εμπιστοσύνη και γεμίζουν από τη χάρη του Θεού, δηλ. ενώνονται μαζί Του και συνεπώς μ’ όλα τ’ άλλα πλάσματα του κόσμου- είναι μια ένωση αγάπης, όχι πολτοποίηση της ιδιαιτερότητας του καθενός· ο Θεός χαίρεται, αυτοί χαίρονται (χωρίς αυταρέσκεια, με ταπείνωση, γιατί μόνο έτσι μπορείς να ενωθείς με έναν ταπεινό Θεό), και αυτή η ανέκφραστη χαρά παρατεινόμενη στην αιωνιότητα είναι ο παράδεισος.(…)»(σελ.734)

Και λίγο παρακάτω:

«Ο Θεός αγαπάει, δεν ρωτάει αν Τον αγαπάς».

 

η. Το δικαίωμα στην αγιότητα

Μιλάει η καθηγήτρια και αναφέρεται στο κατεξοχήν ανθρώπινο δικαίωμα: το δικαίωμα στην αγιότητα! Πραγματική βόμβα στην υποκριτική «απανθρωπία του δικαιώματος» (για να θυμηθούμε λίγο τη γιανναρική σκέψη) :

«Τι γίνεται όμως, αν εγώ (ένας άνθρωπος ζυμωμένος με μιαν άλλη παράδοση, άγνωστη ως τα χτες, που ενσκήπτει αίφνης και βροντοφωνάζει: σταματήστε!) αντιτάξω πως το μεγαλύτερο από τα ανθρώπινα δικαιώματα (που δεν το ξέρουν καν οι διακηρύξεις των ανθρωπιστικών οργανισμών) είναι το δικαίωμα του καθέκαστον ανθρώπου να γίνει άγιος, κατά χάριν θεός, θεάνθρωπος, και πως αυτό το δικαίωμα πραγματώνεται μόνο με την πυρακτωμένη σχέση αγάπης που απλώνει ένα αόρατο κορδόνι ανάμεσα στον άνθρωπο και τον Τριαδικό Θεό και κατ’ επέκτασιν άλλα κορδόνια ανάμεσα στον άνθρωπο και σε όλους τους άλλους ανθρώπους και σε κάθε άλλο πλάσμα του σύμπαντος; «Σάρκωσε τον εαυτό σου στο άλγος κάθε ζώου και πουλιού» (π. Ιουστίνος Πόποβιτς)»

θ. Ορθοδοξία και πολιτισμός

Η συμβολή της ορθοδοξίας στον πολιτισμό επισημαίνεται σε πολλές σελίδες του βιβλίου. Ξεχώρισα ένα απόσπασμα στην αρχή του βιβλίου (σελ.34): «Η ορθοδοξία έχει στοιχεία από την Ανατολή και από τη Δύση, αλλά και από τον ελληνικό χώρο, που επίσης κινήθηκε ιστορικά και πολιτισμικά μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ας πούμε ότι η ορθοδοξία ή πιο σωστά η ορθόδοξη παράδοση, συνιστά η ίδια έναν πολιτισμό, υπερεθνικό, ιστορικά συνδεδεμένο με πολιτισμούς και παραδόσεις πολλών λαών, αλλά οπωσδήποτε, αν μου επιτρέπετε, μη δυτικό. Ο δυτικός πολιτισμός, όπως γνωρίζετε, πηγάζει από την καθολική εκκλησία ή την αντιπαράθεση της προς αυτήν».

Θα συμφωνήσω με το συγγραφέα ιδιαίτατα στην επισήμανση του περί «μη δυτικού» πολιτισμού με κίνδυνο να χαρακτηριστώ «αντιδυτικιστής» ή ιδεαλιστής. Αν βέβαια «αντιδυτικιστής» είναι κάποιος που αρνείται να δεχτεί τη μεταπρατική και νόθα μετακένωση των δυτικών ιδεολογημάτων και πρακτικών στη δική του ζώσα παράδοση, χωρίς ωστόσο να αποκλείει τη δημιουργική πρόσληψη στοιχείων του δυτικού πολιτισμού προσαρμοσμένα στα καθ’ ημάς.

Αν όπως λένε όψιμα μερικοί Νεο-Βησσαρίωνες δια της τηλοψίας τη «λύση τη δίνει μόνο η Δύση», τότε που είναι η Δύση τώρα που η χώρα υποφέρει; Που είναι η αλληλεγγύη και η υποστήριξη της; Εκτός από τους απίστευτα νηπιώδεις καλβινιστικού τύπου ηθικισμούς της πως συνέβαλε για να βγει η χώρα και η Ευρώπη γενικότερα από την κρίση; Ρητορικα βεβαια τα ερωτήματα: Συνεχίζει να κερδοσκοπεί εις βάρος μας. Και είναι τα λόγια του μεγάλου Κυριάκου Σιμόπουλου που σε τέτοιες στιγμές είναι επίκαιρα όσο ποτέ:

«Η Δύση λαφυραγώγησε και απομύζησε τον βυζαντινό ελληνισμό. Με τις κατακτήσεις και τον κολοσσιαίο πλούτο που συγκεντρώθηκε κατά τις Σταυροφορίες δημιουργήθηκαν οι προϋποθέσεις για τη θεαματική οικονομική πρόοδο, ενώ η επαφή με τον αρχαίο πολιτισμό, που διαφύλαξαν με ζήλο οι βυζαντινοί, τροφοδότησε την ευρωπαϊκή αναγέννηση. Με τα λάφυρα –υλικά και πνευματικά- των ιμπεριαλιστικών εξορμήσεων αναπτύχθηκαν τα δυτικά κράτη χωρίς εσωτερικές αναστατώσεις και κοινωνικές ανατροπές. Οι Έλληνες- το αίμα και ο ιδρώτας τους- και η πολιτιστική τους παράδοση υπήρξαν η πρώτη ύλη και οι χυμοί για την άνθιση του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Θυσιάστηκε το Βυζάντιο για να σωθεί η δύση» (Ξενοκρατία, Μισελληνισμός και Υποτέλεια, σελ.11).

 Γ. Μ. ΒΑΡΔΑΒΑΣ

Χανιά 10-12-2012

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ


[1] Εδώ θα πρέπει να θυμηθούμε τη μεγάλη θεολογική παράδοση του νησιού μας, που επιγραμματικά την επισημαίνει ο Πρόκλος και την επαναλαμβάνει ο Πιερ Βιντάλ Νακέ: «Οι θεολόγοι συνηθίζουν να αντικαθιστούν την Κρήτη με το νοητό» (Η Ατλαντίδα, εκδ. Ολκός, σελ.69).

[2]  Βλ. Ζ. Μπάουμαν, Ρευστοί καιροί, εκδ. Μεταίχμιο, Αθήνα 2009

[3] Αρχιμ. Βασιλείου, Λειτουργικός τρόπος, εκδ. Ιεράς Μονής Ιβήρων, Άγιο Όρος 2004, σελ. 79-80.

[4] Εναντίον του Θεού, σελ.170.

[5]  Τα σημεία αυτά από την υπόθεση του έργου τα οφείλουμε στον συγγραφέα.

[6] Οποιαδήποτε ομοιότης με την πραγματικότητα είναι συμπτωματική. Το έργο συνεγράφη το 2006.

[7] Ανοιχτά Χαρτιά, εκδ. Ίκαρος,σελ.5.

[8] Ηλία Βουλγαράκη, Ιεραποστολή, εκδ. Αρμός, σελ. 115-116.

[9]Αφού είναι γνωστό ότι η χάρις εδόθη και σε αναξίους (κλασσική είναι η περίπτωση του Ιούδα, που αναλύεται εξαντλητικά στο βιβλίο).

[10] Εναντίον του Θεού,σελ.33

Οι Τρεις Ιεράρχες και η Παιδεία

Του Γ.Μ.Βαρδαβά

[Ομιλία στο 1ο ΕΠΑΛ Ηρακλείου στις 28/1/2011]

Σε μια εποχή συλλογικής κατάθλιψης, με την απειλή της κρίσεως να σοβεί, καλούμαστε και φέτος να «εορτάσουμε» τη μνήμη των Τριών Ιεραρχών. Αλήθεια, πόσοι από μας έχουν τη διάθεση του «εορτασμού»; Φυσικά δεν βγάζω ούτε τον εαυτό μου απέξω.
Πόσοι, ποιοι και γιατί γιορτάζουν; Υπάρχει νόημα, υπάρχει πρόταση ζωής ή απλά κάνουμε μια σύναξη εντολών άνωθεν ένεκα; Κι όλ’ αυτά μπροστά στα νέα προτάγματα μιας εκπαίδευσης που δεν θα προσανατολίζεται στην καλλιέργεια του ανθρωπίνου προσώπου, αλλά στις δεξιότητες, με ό, τι αυτό συνεπάγεται. Η γενική παιδεία, η καλλιέργεια πάει περίπατο. Κι εμείς; Άδομεν «ευλαβώς» και υποκριτικά εξαντλούμε την αγιότητα σε ομιλίες που δεν τις ακούει κανείς και σε εορταστικές εκδηλώσεις.
Όσο μπορώ λοιπόν πιο σύντομα θα σταθώ σε ορισμένες μόνο προτάσεις των Τριών Ιεραρχών για την παιδεία, που αντί να αποτελεί πολιτικό πρόταγμα με βάση τα κοινωνικά δεδομένα, παραπέμπεται στις ελληνικές καλένδες. Καλά λοιπόν λέει ο Ζίζεκ ότι ζούμε μια «μόνιμη κατάσταση εκτάκτου ανάγκης, που γίνεται μόνιμο καθεστώς». Ας ελπίσουμε τουλάχιστον η προφητεία του J.Gray,που επαναλαμβάνει ο Ζίζεκ ότι «θα αναγκαστούμε να δράσουμε σαν να μην είμαστε ελεύθεροι», να μην πραγματωθεί, αν και η απροσωπία και ο συγκεντρωτισμός των νεωτερικών συστημάτων δείχνουν το αντίθετο. Το δίπολο «ελευθερία ή ασφάλεια» είναι η απαραίτητη δικαιολογία για τη μετάβαση από την μερική αυτονομία στην απόλυτη ετερονομία. Για να μη μιλήσω για τη «βιοπολιτική» του Αγκάμπεν, «όπου οι μηχανισμοί δεν δημιουργούν πλέον υποκείμενα , αλλά απλώς διαχειρίζονται και ρυθμίζουν την φυσική ζωή των ιδιωτών». Ο μπιγκμπραδερισμός σε όλο του το μεγαλείο.
Ζοφερή η εικόνα, αλλά δεν γίνεται αλλιώς. Η αλήθεια πρέπει να λέγεται, διότι ελευθερώνει. Ας έλθουμε όμως στο προκείμενο.

Την 30η Ιανουαρίου η εκκλησία μας τιμά τους «τρεις μεγίστους φωστήρας της τρισηλίου θεότητος» Βασίλειο το Μέγα, Γρηγόριο το Θεολόγο και Ιωάννη το Χρυσόστομο. Πρότυπα αγιότητας, παιδείας αλλά και κοινωνικοκεντρικού βίου οι Τρεις τους συνέζευξαν αρμονικά το αρχαίο ελληνικό πνεύμα με τη χριστιανική διδασκαλία γι’ αυτό και δικαίως έχουν χαρακτηριστεί ως προστάτες των γραμμάτων και της παιδείας.
Σε μια εποχή έντονης σύγχυσης και προβολής του «νεωτερικού» προτύπου ως δογματικώς αυταποδείκτου προτάγματος καθολικής αξίας πολλές είναι οι «φωνές» που «εις μάτην» προσπαθούν να σχετικοποιήσουν την αξία του βίου και του έργου τους.
Σε αυτά προστίθενται οι γνωστές δήθεν (νέο-)«φωταδιστικές» προσπάθειες αποδόμησης τους, που εδράζονται στην επαρχιώτικη απομίμηση –ούτε καν αντιγραφή- ξένων πολιτιστικών προτύπων και παραδόσεων. Η μεταμοντερνιστική –μηδενιστική μόδα, που τόσο όψιμα έφτασε στη χώρα μας, και που βασικό της πρόταγμα έχει την απαξίωση όλων των αξιών, με ειρωνικό τρόπο καταδυναστεύει κάθε υπερατομική αξία και καθιστά τον άνθρωπο «άτομο», υποκείμενο στη συστημική απροσωπία. Κάθε έννοια κοινωνικότητας, συλλογικότητας, προσωπικής ή συμβολικής ετερότητας, υγιειούς κοινοτισμού, αλληλεγγύης καταλύεται και λοιδορείται. Σημασία έχει «να είσαι ο εαυτός σου», ήτοι μόνον ό,τι προτάσσει το συμφέρον σου.
Αυτή η αποθέωση της ατομικότητας, όχι μόνο εξαίρεται, αλλά θεωρείται από κάποιους διανοούμενους ως η λύση στην κρίση των καιρών μας. Το πρόβλημα -κατ’ αυτούς- εστιάζεται στην κρίση της εξατομίκευσης. Είμαστε «πίσω» οντολογικά και υπαρξιακά. Για να πάμε λοιπόν «μπροστά» θα πρέπει να καταστούμε «άτομα», έρμαια της απροσωπίας των νεωτερικών συστημάτων και της κερδοσκοπίας των «εχόντων και κατεχόντων» ελίτ. Αυτή η λογική του νεωτερικού μονόδρομου απαξιώνει κάθε έννοια πολιτιστικής ιδιοπροσωπίας και ετερότητας. Με τον τρόπο όμως αυτό ό,τιδήποτε προ-νεωτερικό και παραδοσιακό απαξιώνεται, θεωρείται «γραφικό», ενώ παράλληλα καταδυναστεύονται και τα κοινωνικά προτάγματα, οι κοινωνικοί αγώνες, τα σύμβολα, η συλλογική ετερότητα.
Φυσικά οι φωνές αυτές αγνοούν (ή καλύτερα: τους συμφέρει να αγνοούν) ότι κάτι τέτοιο αντίκειται στην παράδοση και την ιδιοπροσωπία μας, που συνδέεται με το κοινοτικό πνεύμα και την οντολογική προτεραιότητα των σχέσεων κοινωνίας. Δεν κατανοούν ότι «άλλο ανατολή και άλλο δύση», αλλά προσπαθούν με κάθε τρόπο να μας καταστήσουν παρασιτικούς καταναλωτές υπακούοντας στις ορέξεις των ολίγων, που τόσο άνετα υπηρετούν, «οργανικοί» όντες. Δεν νομίζω ότι υπάρχει αμφιβολία ότι η πνευματική μας ηγεσία περνά κρίση ταυτότητας και ότι ποδηγετείται (για να μην πω «εξαγοράζεται») από συγκεκριμένες «ομάδες συμφερόντων». Θα έπρεπε όμως να θυμάται την καίρια επισήμανση του Μαρκούζε: «Εκσυγχρονισμός χωρίς παράδοση συνιστά ολοκληρωτισμό». Φυσικά υπάρχουν πολλές εξαιρέσεις. Αλλά ας μην μακρηγορούμε άλλο κι ας επανέλθουμε.
Ο Βασίλειος (330 – 379) γεννήθηκε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας. Ο πατέρας του ονομαζόταν Βασίλειος και ασκούσε το επάγγελμα του δικηγόρου. Η μητέρα του ονομαζόταν Εμμέλεια και έδωσε πολύ επιμελημένη αγωγή στο γιο της. Τα πρώτα του γράμματα τα έμαθε από τον πατέρα του και μετά φοίτησε σε διάφορα σχολεία της πατρίδας του και του Βυζαντίου. Όταν έγινε 20 χρονών πήγε στην Αθήνα, όπου δίδασκαν διαπρεπείς δάσκαλοι τα ελληνικά γράμματα, τη φιλοσοφία, τη ρητορική κ.λπ. Εκεί συναντήθηκε με το Γρηγόριο το Ναζιανζηνό, που τον γνώριζε από την Καισάρεια, και συνδέθηκαν με μια σπάνια φιλία. Ο Βασίλειος έμεινε στην Αθήνα 4 χρόνια και σπούδασε ελληνική φιλολογία, φιλοσοφία, ρητορική, γεωμετρία, αστρονομία και ιατρική.
Ο Γρηγόριος (328-391) γεννήθηκε στην Αριανζό, ένα χωριό κοντά στη Ναζιανζό της Καππαδοκίας. Ανατράφηκε με ιδιαίτερη φροντίδα από τη χριστιανή μητέρα του Νόννα. Έκανε ανώτερες σπουδές στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου γνώρισε το Βασίλειο και συνδέθηκε μαζί του με στενή φιλία. Συνέχισε τις σπουδές του στις φιλοσοφικές σχολές της Καισάρειας, της Παλαιστίνης, της Αλεξάνδρειας και της Αθήνας. Εκεί ξαναβρέθηκε με το Βασίλειο και η φιλία τους έγινε πιο μεγάλη.
Ο Ιωάννης (354 – 407) γεννήθηκε στην Αντιόχεια της Συρίας. Ο πατέρας του Σεκούνδος ήταν ανώτερος αξιωματικός του συριακού στρατού. Η μητέρα του Ανθούσα έμεινε χήρα σε ηλικία 20 χρονών. Κύριο έργο της ήταν η ανατροφή και η μόρφωση του γιου της. Ο Ιωάννης είχε δάσκαλο στη ρητορική το Λιβάνιο και στη φιλοσοφία τον Ανδραγάθιο. Άσκησε για ένα διάστημα το επάγγελμα του δικηγόρου ή του ρητοροδιδάσκαλου. Βλέποντας όμως τις αδικίες των δικαστηρίων ακολούθησε θεολογικές σπουδές στην ακμάζουσα Θεολογική Σχολή της Αντιόχειας και κατόπιν στην Αλεξάνδρεια. Το όνομά του συνδεόταν με την έμφυτη ρητορική δεινότητα και ευγλωττία, εξ’ ου και το Χρυσόστομος, αλλά και με τη θεολογική, ψυχολογική και κοινωνική κατάρτιση και δράση. Ήταν λεπτή και πολυδιάστατη φύση. Διακρινόταν για τον ευθύ και ορμητικό του χαρακτήρα. Φερόταν με θάρρος προς τους ισχυρούς και με ηπιότητα προς τους αδυνάτους. Δεν ήταν λιγότερο σοφός από τους άλλους δύο ιεράρχες, απλά δε συστηματοποιούσε τις φιλοσοφικές του γνώσεις, τις παρουσίαζε με φυσικότητα, ζωντάνια και πάθος στα πλαίσια των έργων του. Αντιπροσωπευτικός για όλες τις εποχές ιεροκήρυκας, που μαστίγωνε με δριμύτητα τις δεισιδαιμονίες, την κοινωνική αδικία και την αθλιότητα.

Από το τεράστιο έργο τους θα σταχυολογήσουμε ελάχιστες μόνο αναφορές τους περί αγωγής και παιδείας:

α. Για την αγωγή και την εν γένει συμπεριφορά των νέων ο Μ. Βασίλειος τονίζει: «Χρειάζεται ὁ νέος νά μάθει νά ἐρωτᾶ χωρίς ἐριστικότητα καί νά ἀπαντᾶ χωρίς ὑπεροψία. Νά μή διακόπτει τόν συνομιλητή του, οὔτε νά παρεμβάλλει τά δικά του λόγια ἐπιδεικτικά. Ἄν ἔχει διδαχθῆ κάτι ἀπό ἄλλον νά μήν τό κρύβει σά νά ἦταν δική του σκέψη, ἀλλά νά φανερώνει τίνος εἶναι».
β. Ποιος είναι ο καλός δάσκαλος;
Σύμφωνα με τον ιερό Χρυσόστομο:«Ὁ καλός δάσκαλος εἶναι ἀπαλλαγμένος ἀπό φθόνο καί ἔπαρση. Θέλει οἱ ἀρετές νά γίνουν κοινό κτῆμα τῶν μαθητῶν του, θέλει μόνο νά τούς ἐξισώσει σέ ὅλα μέ τόν ἑαυτό του» (Περί Παρθενίας).Κι αλλού:  «Γιατί αὐτό κυρίως εἶναι τό γνώρισμα τοῦ πραγματικοῦ δασκάλου, τό νά συμπάσχει στίς συμφορές τῶν μαθητῶν του, τό νά θρηνεῖ καί νά πενθεῖ γιά τά τραύματα αὐτῶν πού ἔχει στήν εὐθύνη του» (ομιλία 28).  Σωστός δάσκαλος λέει ο Χρυσόστομος στην 30η ομιλία του  είναι αυτός «που διδάσκει μᾶλλον παρά πού ἐλέγχει, που παιδαγωγεῖ παρά πού τιμωρεῖ, που βάζει τάξη παρά πού διαπομπεύει».
γ. Ποιος είναι αληθινά μορφωμένος;
Ας  ακούσουμε την άποψη του αγίου Γρηγορίου: «Γιά μένα δέν εἶναι σοφός ἐκεῖνος πού ἔχει σοφία λόγου, οὔτε ἐκεῖνος πού παρουσιάζει μέν εὐφράδεια ἀλλά ἔχει ἄστατη καί ἀδιαμόρφωτη ψυχή, σάν τούς τάφους οἱ ὁποῖοι ἐξωτερικά μέν εἶναι ἐμφανίσιμοι καί ὡραῖοι ἐνῶ ἐσωτερικά κρύβουν πτώματα καί δυσωδία. Σοφό θεωρῶ ἐκεῖνον πού λέει μέν λίγα περί ἀρετῆς, ἀλλά παρουσιάζει πολλά μέ τή ζωή του καί ἐπιβεβαιώνει μέ τήν πράξη τήν ἀξιοπιστία τοῦ λόγου του. (Λόγος 16)».
Κι αλλού: «Σοφία εἶναι τό νά γνωρίζει κανείς τόν ἑαυτό του καί νά μήν ὑπερηφανεύεται». (Λόγος 32)».

δ. Η ευρύτητα της σκέψης των τριών Ιεραρχών φαίνεται από την θετική αξιολόγηση της τεχνικής παιδείας, της οποίας δέχονται την χρησιμότητα και σπουδαιότητα. Σε μια εποχή που οι χειρωνακτικές τέχνες θεωρούνταν ακόμα  «βάναυσοι» (πρβλ. π.χ. τις αναφορές του Λουκιανού) , θα πει ο Χρυσόστομος: «Μη καταφρονώμεν των από χειρών τρεφομένων, αλλά μάλλον αυτούς μακαρίσωμεν δια τούτο» (ΡG 51, 193).

Οι Τρεις Ιεράρχες έλαμψαν ως ασκητές, μεγαλούργησαν ως θεολόγοι, συνέδεσαν το αρχαίο ελληνικό πνεύμα με τη χριστιανική διδασκαλία, άφησαν σε όλους μας παρακαταθήκη  αξιών σε κοινωνικό, παιδαγωγικό, φιλοσοφικό επίπεδο. Πνεύματα φωτεινά με απέραντη αγάπη στον άνθρωπο και στην εκκλησία άνοιξαν νέους ορίζοντες στην ελληνική παιδεία  και έκαναν τη χριστιανική διδασκαλία επίκαιρη σε κάθε εποχή. Αληθινοί φάροι ορθοδοξίας, πίστης και ζωής ας αποτελέσουν παράδειγμα για όλους μας  στους  καιρούς της κρίσεως που βιώνουμε.
Η  σύγχρονη εκπαιδευτική κοινότητα  ας εμπνευστεί από το ήθος των Τριών Ιεραρχών και ας αντλήσει από την πολυποίκιλη διδασκαλία τους στοιχεία που θα βοηθήσουν στην ουσιαστική ανανέωση της παρεχόμενης παιδείας  με κεντρικά σημεία προσανατολισμού τον άνθρωπο, τη μόρφωση, τη διαμόρφωση στοιχειώδους καλλιέργειας,  το σεβασμό της ετερότητας, το κοινοτικό πνεύμα, την καταπολέμηση κάθε είδους «αποκλειστικότητας», ρατσισμού και ξενοφοβίας  και την ειρήνη.

Βιβλιογραφικά(ενδεικτικά)

Εκκλησία και Επανάσταση του 1821

Του Γ.Μ.Βαρδαβά

(Ομιλία στο πλαίσιο της εορτής της 25ης Μαρτίου, που εκφωνήθηκε στις 24 Μαρτίου 2009, στο 1ο ΕΠΑΛ Ηρακλείου).

Με δεδομένο ότι πολλά έχουν ακουστεί κατά καιρούς από «αναθεωρητές», «νεο-αποδομητές», «μετα-αποδομητές» και λοιπούς «οργανικούς» και μη,  για το ρόλο της Εκκλησίας στην ελληνική Επανάσταση θα προσπαθήσουμε, χωρίς καμία απολογητική διάθεση,  και με συντομία να δείξουμε μέσα από τις πηγές τη συμβολή της Εκκλησίας στον αγώνα.

1. Ξεκινάμε με τα λόγια  των ίδιων των αγωνιστών και των εκπροσώπων του νεοελληνικού διαφωτισμού:

1.1 «…καὶ βρίζουν, οἱ πουλημένοι εἰς τοὺς ξένους, καὶ τοὺς παπάδες μας, πο τος ζυγίζουν ναντρους κα πόλεμους. Εμες τος παπάδες τος εχαμε μαζ ες κάθε μετερίζι, ες κάθε πόνον κα δυστυχίαν. χι μόνον δι ν βλογνε τ πλα τ ερά, λλ κα ατο μ ντουφέκι κα γιαταγάνι, πολεμώντας σν λεοντάρια. ΝτροπΕλληνες!».
Μακρυγιάννης


1.2 «Σὰν μία βροχὴ ἦρθε σὲ ὅλους μας ἡ ἐπιθυμία τῆς ἐλευθερίας καὶ ὅλοι, καὶ οἱ κληρικοὶ καὶ οἱ προεστοὶ καὶ οἱ καπεταναῖοι καὶ οἱ γραμματισμένοι καὶ οἱ ἔμποροι, ὅλοι συμφωνήσαμε στὸν ἴδιο σκοπὸ καὶ κάναμε τὴν ἐπανάσταση… Ἡ ἐπανάστασις ἡ ἐδική μας δὲν ὁμοιάζει μὲ καμμίαν ἀπὸ ὅσας γίνονται τὴν σήμερον εἰς τὴν Εὐρώπην. Τῆς Εὐρώπης αἱ ἐπαναστάσεις ἐναντίον τῶν διοικήσεών τους εἶναι ἐμφύλιος πόλεμος· ὁ ἐδικός μας πόλεμος ἦτο πλέον δίκαιος, Ἦτον ἔθνος μὲ ἄλλον ἔθνος».
Κολοκοτρώνης

1.3 «Ἡ ἡμέρα (τῆς ᾽Επανάστασης), τὴν ὁποίαν ἐπιθυμοῦσοιν οἱ πατέρες μας νὰ τὴν ἰδοῦν, ἔφθασε… διὰ νὰ λάμψη πάλιν ὁ Σταυρὸς καὶ νὰ λάβη πάλιν ἡ Ἑλλάς… τὴν ἐλευθερίαν της…Ὅ,τι καὶ ἂν ἐκάμαμεν ἦτο ἔμπνευσις καὶ ἔργον τῆς Θείας προνοίας».

Ἄν. Γαζῆς

1.4 «Τὴν ἐπανάστασιν  ἐκίνησαν καὶ ἐνεψύχωσαν  οἱ κληρικοί…  ἄνευ  τῶν  ὁποίων  ὁ λαὸς δὲν ἤθελε κινηθῆ…».


Ἐμμ. Ξάνθος

1.5 «Εἶναι καιρὸς… νὰ κρημνίσωμεν ἀπὸ τὰ νέφη τὴν ἡμισέληνον καὶ νὰ ὑψώσωμεν τὸ σημεῖον, δι᾿ οὗ πάντοτε νικῶμεν, λέγω τὸν Σταυρόν, καὶ οὕτω νὰ ἐκδικήσωμεν τὴν πατρίδα καὶ τὴν ὀρθόδοξον ἡμῶν πίστιν ἀπὸ τὴν ἀσεβῆ τῶν ἀσεβῶν καταφρόνησιν».


Ἀλέξ. Ὑψηλάντης

1.6 «Μόνον τοῦ Εὐαγγελίου ἡ διδαχὴ ἐμπορεῖ νὰ σώση τὴν αὐτονομίαν τοῦ γένους. Οἱ ῞Ελληνες πολέμησαν ὄχι μόνο ὑπὲρ πατρίδος ἀλλὰ καὶ ὑπὲρ πίστεως».


Ἀδαμάντιος Κοραῆς

2. Προχωράμε στον περίφημο αφορισμό του Υψηλάντη από το Πατριαρχείο. Σε επιστολή του στον Κολοκοτρώνη τον Ιανουάριο του 1821 ο Υψηλάντης αναφέρει:  «Ο Πατριάρχης, βιαζόμενος υπό της Πόρτας, σας στέλλει αφοριστικά και Εξάρχους, παρακινώντας σας να ενωθήτε με την Πόρταν. Εσείς όμως να τα θεωρήτε αυτά ως άκυρα, καθότι γίνονται με βίαν και δυναστείαν και άνευ της θελήσεως του Πατριάρχου» (Ιστορία του Ελλ. Έθνους, τομ. ΙΒ’,  σ.130β). 3. Τη συμμετοχή κληρικών στη Φιλική εταιρεία επισημαίνει ακόμα και ο Γ. Κορδάτος: «Οι Φιλικοί  επεδίωξαν να δώσουν χαρακτήρα πανεθνικόν εις την ωργανωμένην επανάστασιν και δι΄ αυτό προσηλύτισαν και μερικούς Φαναριώτας και ανωτέρους Κληρικούς» (Γ. Κορδάτου. Η κοινωνική σημασία της Ελληνικής Επαναστάσεως, σ. 144). Από το 1818 μυήθηκαν στην Φιλική Εταιρεία όλοι σχεδόν οι αρχιερείς της Πελοποννήσου, κάτι που αναγκάζεται να το παραδεχθεί ο Σκαρίμπας: «Η Φιλική Εταιρεία στο κόλπο είχε μυήσει όλους σχεδόν τους Παλαιοελλαδίτες κοτσαμπάσηδες και προπαντός τους δεσποτάδες» (Το Εικοσιένα και η αλήθεια, τ. Α΄, σ. 59 και Β΄, σ. 93). Ένα από τα πρώτα μέλη της Εταιρείας ήταν κατά τον Σπηλιάδη ο αρχ. Γρηγ. Δίκαιος (Απομν. Σπηλιάδου, τόμος α’, Αθήνησι 1851,σελ. 4). Κοντά στα γεγονότα ο Σπηλιάδης αναφέρει μάλιστα ότι «συγκαταλέγοντο ήδη μεταξύ αυτών (=Φιλικών) και πατριάρχαι και αρχιερείς και προεστώτες πολιτικοί των επαρχιών και πολεμικοί αρχηγοί» (αυτ.).

4. Περί κρυφού σχολειού: από τους περισσότερους ιστορικούς θεωρείται «μύθος» ή «θρύλος». Το θέμα είναι ανεξάντλητο και δεν μπορεί να αναπτυχθεί σε όλες του τις διαστάσεις στο πλαίσιο μιας σύντομης ομιλίας. Ωστόσο πολλοί ιστορικοί δια της αναδείξεως του εν λόγω «θρύλου» παρουσιάζουν μια εξωραϊσμένη κατάσταση για τα της παιδείας κατά την Τουρκοκρατία. Υποστηρίζουν λοιπόν ότι δεν υπήρχε καμία νομική διάταξη από πλευράς Οθωμανών που να απαγορεύει την ίδρυση σχολείων. Όμως η κατάσταση από πλευράς μορφώσεως ήταν απελπιστική. Ελάχιστα σχολεία υπήρχαν στα οποία είχαν πρόσβαση μόνο οι «κατέχοντες», ενώ αν μελετήσει κανείς τα απομνημονεύματα των αγωνιστών θα διαπιστώσει ότι ούτε οι μεγαλοκοτζαμπάσηδες ήξεραν γράμματα.  Σ’ αυτές τις δύσκολες συνθήκες η εκκλησία συνέβαλε μεταδίδοντας έστω μερικά κολλυβογράμματα δια των λειτουργικών της βιβλίων. Χαρακτηριστικά ο Φωτάκος, που ήταν υπασπιστής του Κολοκοτρώνη αναφέρει στα απομνημονεύματα του:

4.1. «Μόνοι των οι Έλληνες εφρόντιζαν δια την παιδείαν, η οποία εσυνίστατο εις το να μανθάνουν τα κοινά γράμματα, και ολίγην αριθμητικήν ακανόνιστον. Εν ελλείψει δε διδασκάλου ο ιερεύς εφρόντιζε περί τούτου. Όλα αυτά εγίνοντο εν τω σκότει και προφυλακτά από τους Τούρκους» (Φωτάκου, Απομνημονεύματα).

Στο θέμα αναφέρεται και ο γνωστός ακαδημαϊκός Διον. Κόκκινος:

4.2. «Ο παπάς κάτω από τα ράκη του ράσου του κρατεί το ψαλτήρι και πηγαίνει να μάθη τα παιδιά, που τον περιμένουν, να διαβάζουν. Ομιλεί ακόμη εις τα παιδιά και δια τους μεγάλους ανθρώπους που εδόξασαν άλλοτε αυτόν τον τόπον. Διδάσκει την ολίγην ιστορίαν που γνωρίζει και αυτός. Το κρυφό σχολειό δεν είναι θρύλος. Το συνετήρησε παρά τας διώξεις, παρά την αξιοθρήνητον έλλειψιν παντός μέσου, παρά την φοβεράν πίεσι τόσων αμέσων αναγκών που θα ήτο φυσικόν να οδηγήσουν προς τον εξισλαμισμόν, ο βαθύτατος πόθος του τυραννουμένου έθνους να υπάρξη» (Δ. Κόκκινος, Η Ελληνική Επανάστασις, τ. 1, Αθήναι 1967, σ. 21). Για όσους συνεχίζουν να σχετικοποιούν τη συμβολή της εκκλησίας στον Αγώνα θα πρέπει να τους υπενθυμίσουμε το νέφος των Νεομαρτύρων, τον απαγχονισμό του Πατριάρχη, τη συμβολή των Φαναριωτών και τη μαρτυρία των ίδιων των αγωνιστών. Η αναδίφηση στα απομνημονεύματα τους παρουσιάζει εξαιρετικό ενδιαφέρον. Εκτός αν κι αυτά είναι «μύθοι».

Ας αφήσουμε την τελευταία λέξη στον κορυφαίο έλληνα ιστορικό Νίκο Σβορώνο: 

Οι αξιόλογες προσπάθειες της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την εκπαίδευση, η οποία στους πρώτους αιώνες της Τουρκοκρατίας βρίσκεται αποκλειστικά στα χέρια της από τη στοιχειώδη εκπαίδευση, με μοναδικούς δασκάλους τους μοναχούς και τον κατώτερο κλήρο (στα σχολεία που λειτουργούσαν στις εκκλησίες και στα μοναστήρια ως την κάποιαν ανώτερη παιδεία των διαφόρων μητροπόλεων και της Πατριαρχικής Ακαδημίας, που ίδρυσε αμέσως μετά την άλωση ο Γεννάδιος και αναδιοργάνωναν οι διάδοχοι του), οι αγώνες για τη διαφύλαξη της χριστιανικής πίστης και την καθαρότητα της Ορθοδοξίας, τα μέτρα για το σταμάτημα των εξισλαμισμών, αποτελούν θεμελιακή συμβολή για τη διατήρηση της εθνικής συνείδησης των Ελλήνων. Οι Νεομάρτυρες, συχνό φαινόμενο της εποχής, που δέχονται τον μαρτυρικό θάνατο για τη χριστιανική τους πίστη, είναι συγχρόνως και οι πρώτοι εθνικοί ήρωες του νέου ελληνισμού(…). Άλλωστε στους πρώτους αιώνες της Τουρκοκρατίας η Εκκλησία όχι μόνο δεν αντιτίθεται στα απελευθερωτικά κινήματα από τις δυτικές χριστιανικές δυνάμεις, αλλά συχνά συμμετέχει ενεργά και πολλές φορές τα κατευθύνει. (Ν. Σβορώνος, Το ελληνικό έθνος, Αθήνα 2004, σελ.84-85).

Η ομιλία φιλοξενήθηκε στους Θεολόγους Κρήτης και στο Ιστολόγιο του Αντίβαρου.

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΕΣ, Η ΠΑΙΔΕΙΑ ΚΑΙ Ο ΚΟΙΝΩΝΙΟΚΕΝΤΡΙΚΟΣ ΒΙΟΣ

Του Γ. Μ. Βαρδαβά
Την 30η Ιανουαρίου η εκκλησία μας τιμά τους «τρεις μεγίστους φωστήρας της τρισηλίου θεότητος» Βασίλειο το Μέγα, Γρηγόριο το Θεολόγο και Ιωάννη το Χρυσόστομο. Πρότυπα αγιότητας, ασκητικότητας, παιδείας αλλά και κοινωνικοκεντρικού βίου οι Τρεις τους συνέζευξαν αρμονικά το αρχαίο ελληνικό πνεύμα με τη χριστιανική διδασκαλία γι’ αυτό και δικαίως έχουν χαρακτηριστεί ως προστάτες των γραμμάτων και της παιδείας.
Σε μια εποχή έντονης σύγχυσης και προβολής του νεωτερικού προτύπου ως δογματικώς αυταποδείκτου προτάγματος καθολικής αξίας πολλές είναι οι «φωνές» που «εις μάτην» προσπαθούν να σχετικοποιήσουν την αξία του βίου και του έργου τους.
Σε αυτά προστίθενται οι γνωστές δήθεν (νέο-)«φωταδιστικές» προσπάθειες αποδόμησης τους, που εδράζονται στην επαρχιώτικη απομίμηση –ούτε καν αντιγραφή- ξένων πολιτιστικών προτύπων και παραδόσεων. Η μεταμοντερνιστική –μηδενιστική μόδα, που τόσο όψιμα έφτασε στη χώρα μας, και που βασικό της πρόταγμα έχει την απαξίωση όλων των αξιών, με ειρωνικό τρόπο καταδυναστεύει κάθε υπερατομική αξία και καθιστά τον άνθρωπο «άτομο», υποκείμενο στη συστημική απροσωπία. Κάθε έννοια κοινωνικότητας, συλλογικότητας, προσωπικής ή συμβολικής ετερότητας καταλύεται και λοιδορείται. Σημασία έχει «να είσαι ο εαυτός σου», ήτοι μόνον ό,τι προτάσσει το συμφέρον σου.
Αυτή η αποθέωση της ατομικότητας, όχι μόνο εξαίρεται, αλλά θεωρείται από κάποιους διανοούμενους ως η λύση στην κρίση των καιρών μας. Το πρόβλημα -κατ’ αυτούς- εστιάζεται στην κρίση της εξατομίκευσης. Είμαστε «πίσω» οντολογικά και υπαρξιακά. Για να πάμε λοιπόν «μπροστά» θα πρέπει να καταστούμε «άτομα», έρμαια της απροσωπίας των νεωτερικών συστημάτων και της κερδοσκοπίας των «εχόντων και κατεχόντων» ελίτ. Αυτή η λογική του νεωτερικού μονόδρομου απαξιώνει κάθε έννοια πολιτιστικής ιδιοπροσωπίας και ετερότητας. Με τον τρόπο όμως αυτό ό,τιδήποτε προ-νεωτερικό απαξιώνεται, θεωρείται «γραφικό», ενώ παράλληλα καταδυναστεύονται και τα κοινωνικά προτάγματα, οι κοινωνικοί αγώνες, τα σύμβολα του λαού μας, η συλλογική ετερότητα.
Φυσικά οι φωνές αυτές αγνοούν (ή καλύτερα: τους συμφέρει να αγνοούν) ότι κάτι τέτοιο αντίκειται στην παράδοση και την ιδιοπροσωπία μας, που συνδέεται με το κοινοτικό πνεύμα και την οντολογική προτεραιότητα των σχέσεων κοινωνίας. Δεν κατανοούν ότι «άλλο ανατολή και άλλο δύση», αλλά προσπαθούν με κάθε τρόπο να μας καταστήσουν καταναλωτές υπακούοντας στις ορέξεις των ολίγων, που τόσο άνετα υπηρετούν, «οργανικοί» όντες. Δεν νομίζω ότι υπάρχει αμφιβολία ότι η πνευματική μας ηγεσία περνά κρίση ταυτότητας και ότι ποδηγετείται (για να μην πω «εξαγοράζεται») από συγκεκριμένες «ομάδες συμφερόντων». Φυσικά υπάρχουν πολλές εξαιρέσεις. Αλλά ας μην μακρηγορούμε άλλο κι ας επανέλθουμε στο προκείμενο.
Ο Μέγας Βασίλειος (330 – 379) γεννήθηκε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας. Ο πατέρας του ονομαζόταν Βασίλειος και ασκούσε το επάγγελμα του δικηγόρου. Η μητέρα του ονομαζόταν Εμμέλεια και έδωσε πολύ επιμελημένη αγωγή στο γιο της. Τα πρώτα του γράμματα τα έμαθε από τον πατέρα του και μετά φοίτησε σε διάφορα σχολεία της πατρίδας του και του Βυζαντίου. Όταν έγινε 20 χρονών πήγε στην Αθήνα, όπου δίδασκαν διαπρεπείς δάσκαλοι τα ελληνικά γράμματα, τη φιλοσοφία, τη ρητορική κ.λπ. Εκεί συναντήθηκε με το Γρηγόριο το Ναζιανζηνό, που τον γνώριζε από την Καισάρεια, και συνδέθηκαν με μια σπάνια φιλία. Ο Βασίλειος έμεινε στην Αθήνα 4 χρόνια και σπούδασε ελληνική φιλολογία, φιλοσοφία, ρητορική, γεωμετρία, αστρονομία και ιατρική.
Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος(328-391) γεννήθηκε στην Αριανζό, ένα χωριό κοντά στη Ναζιανζό της Καππαδοκίας. Ανατράφηκε με ιδιαίτερη φροντίδα από τη χριστιανή μητέρα του Νόννα. Έκανε ανώτερες σπουδές στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου γνώρισε το Βασίλειο και συνδέθηκε μαζί του με στενή φιλία. Συνέχισε τις σπουδές του στις φιλοσοφικές σχολές της Καισάρειας, της Παλαιστίνης, της Αλεξάνδρειας και της Αθήνας. Εκεί ξαναβρέθηκε με το Βασίλειο και η φιλία τους έγινε πιο μεγάλη.
Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος (354 – 407) γεννήθηκε στην Αντιόχεια της Συρίας. Ο πατέρας του Σεκούνδος ήταν ανώτερος αξιωματικός του συριακού στρατού. Η μητέρα του Ανθούσα έμεινε χήρα σε ηλικία 20 χρονών. Κύριο έργο της ήταν η ανατροφή και η μόρφωση του γιου της. Ο Ιωάννης είχε δάσκαλο στη ρητορική το Λιβάνιο και στη φιλοσοφία τον Ανδραγάθιο. Άσκησε για ένα διάστημα το επάγγελμα του δικηγόρου ή του ρητοροδιδάσκαλου. Βλέποντας όμως τις αδικίες των δικαστηρίων ακολούθησε θεολογικές σπουδές στην ακμάζουσα Θεολογική Σχολή της Αντιόχειας και κατόπιν στην Αλεξάνδρεια. Το όνομά του συνδεόταν με την έμφυτη ρητορική δεινότητα και ευγλωττία, εξ’ ου και το Χρυσόστομος, αλλά και με τη θεολογική, ψυχολογική και κοινωνική κατάρτιση και δράση. Ήταν λεπτή και πολυδιάστατη φύση. Διακρινόταν για τον ευθύ και ορμητικό του χαρακτήρα. Φερόταν με θάρρος προς τους ισχυρούς και με ηπιότητα προς τους αδυνάτους. Δεν ήταν λιγότερο σοφός από τους άλλους δύο ιεράρχες, απλά δε συστηματοποιούσε τις φιλοσοφικές του γνώσεις, τις παρουσίαζε με φυσικότητα, ζωντάνια και πάθος στα πλαίσια των έργων του. Αντιπροσωπευτικός για όλες τις εποχές ιεροκήρυκας, που μαστίγωνε με δριμύτητα τις δεισιδαιμονίες, την κοινωνική αδικία και την αθλιότητα.
Από το τεράστιο έργο τους θα σταχυολογήσουμε ελάχιστες μόνο αναφορές τους περί αγωγής και παιδείας:
α. Για την αγωγή και την εν γένει συμπεριφορά των νέων ο Μ. Βασίλειος τονίζει: «Χρειάζεται ὁ νέος νά μάθει νά ἐρωτᾶ χωρίς ἐριστικότητα καί νά ἀπαντᾶ χωρίς ὑπεροψία. Νά μή διακόπτει τόν συνομιλητή του, οὔτε νά παρεμβάλλει τά δικά του λόγια ἐπιδεικτικά. Ἄν ἔχει διδαχθῆ κάτι ἀπό ἄλλον νά μήν τό κρύβει σά νά ἦταν δική του σκέψη, ἀλλά νά φανερώνει τίνος εἶναι».
β. Ποιος είναι ο καλός δάσκαλος;
Σύμφωνα με τον ιερό Χρυσόστομο:«Ὁ καλός δάσκαλος εἶναι ἀπαλλαγμένος ἀπό φθόνο καί ἔπαρση. Θέλει οἱ ἀρετές νά γίνουν κοινό κτῆμα τῶν μαθητῶν του, θέλει μόνο νά τούς ἐξισώσει σέ ὅλα μέ τόν ἑαυτό του» (Περί Παρθενίας).Κι αλλού: «Γιατί αὐτό κυρίως εἶναι τό γνώρισμα τοῦ πραγματικοῦ δασκάλου, τό νά συμπάσχει στίς συμφορές τῶν μαθητῶν του, τό νά θρηνεῖ καί νά πενθεῖ γιά τά τραύματα αὐτῶν πού ἔχει στήν εὐθύνη του» (ομιλία 28). Σωστός δάσκαλος λέει ο Χρυσόστομος στην 30η ομιλία του είναι αυτός «που διδάσκει μᾶλλον παρά πού ἐλέγχει, που παιδαγωγεῖ παρά πού τιμωρεῖ, που βάζει τάξη παρά πού διαπομπεύει».
γ. Ποιος είναι αληθινά μορφωμένος;
Ας ακούσουμε την άποψη του αγίου Γρηγορίου: «Γιά μένα δέν εἶναι σοφός ἐκεῖνος πού ἔχει σοφία λόγου, οὔτε ἐκεῖνος πού παρουσιάζει μέν εὐφράδεια ἀλλά ἔχει ἄστατη καί ἀδιαμόρφωτη ψυχή, σάν τούς τάφους οἱ ὁποῖοι ἐξωτερικά μέν εἶναι ἐμφανίσιμοι καί ὡραῖοι ἐνῶ ἐσωτερικά κρύβουν πτώματα καί δυσωδία. Σοφό θεωρῶ ἐκεῖνον πού λέει μέν λίγα περί ἀρετῆς, ἀλλά παρουσιάζει πολλά μέ τή ζωή του καί ἐπιβεβαιώνει μέ τήν πράξη τήν ἀξιοπιστία τοῦ λόγου του. (Λόγος 16)».
Κι αλλού: «Σοφία εἶναι τό νά γνωρίζει κανείς τόν ἑαυτό του καί νά μήν ὑπερηφανεύεται». (Λόγος 32)».
δ. Η ευρύτητα της σκέψης των τριών Ιεραρχών φαίνεται από την θετική αξιολόγηση της τεχνικής παιδείας, της οποίας δέχονται την χρησιμότητα και σπουδαιότητα. Σε μια εποχή που οι χειρωνακτικές τέχνες θεωρούνταν ακόμα «βάναυσοι» (πρβλ. π.χ. τις αναφορές του Λουκιανού) , θα πει ο Χρυσόστομος: «Μη καταφρονώμεν των από χειρών τρεφομένων, αλ¬λά μάλλον αυτούς μακαρίσωμεν δια τούτο» (ΡG 51, 193).
Η κοινωνική τους διδασκαλία αξίζει να τονιστεί, γιατί εδράζεται στην ισότητα μεταξύ των ανθρώπων, κατά το πρότυπο της πρώτης χριστιανικής κοινότητας των Ιεροσολύμων, την αγάπη και την κοινοχρησία.
Περιττό είναι να ειπωθεί ότι ενώ και οι τρεις προερχόταν από πάμπλουτες οικογένειες και θα μπορούσαν να κάνουν αυτό που λέμε «άνετη ζωή» μένοντας σε μια θεωρητική διδασκαλία του «σαλονιού», προτίμησαν να κάνουν τη θεωρία πράξη (η γνωστή Βασιλειάδα του Μεγάλου Βασιλείου που περιλάμβανε συγκρότημα ευαγών ιδρυμάτων είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα) και να μοιράσουν ολόκληρη την τεράστια περιουσία τους στους άπορους.
Η κοινωνιοκενρική τους διδασκαλία με άλλα λόγια δεν είναι ένα θεωρητικό ιδεολόγημα, αλλά θυσιαστική και αγαπητική πράξη.
Τελείως τηλεγραφικά σταχυολογώ τα εξής:
Ο Χρυσόστομος αναφέρει:«όπου γαρ το εμόν και το σον εκεί πάσα μάχης ιδέα και φιλονικίας υπόθεσις». Ο Μέγας Βασίλειος συμπληρώνει: «αν αυτός που απογυμνώνει το ντυμένο ονομάζεται λωποδύτης, αυτός που δεν ντύνει το γυμνό, αν και μπορεί να το κάνει, δεν είναι το ίδιο;». Και ο Γρηγόριος τονίζει: «Μην τεντώνεις τα χέρια σου στον ουρανό αλλά στα χέρια των φτωχών. Αν εκτείνεις τα χέρια σου στα χέρια των φτωχών έπιασες την κορυφή του ουρανού».
Η απάντηση τους στο κοινωνικό πρόβλημα που ακόμα σοβεί, είναι απάντηση της πράξης.
Δείγμα του ρηξικέλευθου αλλά και βαθιά ανθρωπιστικού πνεύματος που διακατείχε το Χρυσόστομο αποτελεί το γεγονός ότι και αυτή ακόμα η ύπαρξη εκκλησιαστικής περιουσίας τον ενοχλούσε, αν και τα εισοδήματα της δεν ήταν υπέρμετρα. Τον ενοχλούσε μάλιστα σε τέτοιο βαθμό ώστε συνιστούσε στους πιστούς αντί να δίνουν χρήματα για τη διακόσμηση των ναών να τα δίνουν αυτοπροσώπως στους φτωχούς. Έτσι εξυψώνεται το ανθρώπινο πρόσωπο και προάγεται η κοινωνικότητα.
Η ύπαρξη περιουσίας δικαιολογείται ωστόσο -κατά το Χρυσόστομο- εξαιτίας της απανθρωπίας εκείνων των χριστιανών, που δεν συνέβαλαν αποφασιστικά, ενώ είχαν τη δυνατότητα, στην καταπολέμηση των κοινωνικών διακρίσεων: «Σήμερα η εκκλησία έχει αγρούς, οικοδομές και εισπράξεις από νοίκια(…).Κι όλα αυτά τα έχει εξαιτίας της απανθρωπίας σας. Όλος αυτός ο πλούτος έπρεπε να βρίσκεται στα χέρια σας και τα έσοδα της εκκλησίας έπρεπε να προέρχονται από τη γενναιοδωρία σας. Τώρα όμως (…)εσείς δεν καρποφορείτε με προσφορές στην εκκλησία και οι ιερείς δεν μπορούν να προσφέρουν όσα πρέπει».
Και αλλού (PG 48, 656B) αναφέρει: «Πολλή φροντίδα πρέπει να έχει η εκκλησία ώστε ούτε να της περισσεύει, αλλ’ ούτε να της λείπει τίποτα, άλλα όσα εισπράττει να τα σκορπίζει γρήγορα σ’ αυτούς που έχουν ανάγκη».
Η γλώσσα του Χρυσοστόμου ξαφνιάζει. Είναι σκληρή, αλλά συνάμα τίμια και ρεαλιστική: «Καθημερινά βλασφημείται ο θεός από μας εξαιτίας των αρπαγών και της πλεονεξίας μας. Η αρρώστια αυτή κατάλαβε όλη την οικουμένη και τις ψυχές όλων. Κηρύττουμε το Χριστό και υπηρετούμε το χρυσό»(PG 59,413B-414B).
Η αναφορά μας αυτή δεν είναι απαραίτητο να συνδεθεί με τη θλιβερή επικαιρότητα. Σε κάθε περίπτωση οφείλουμε να διευκρινίσουμε ότι άλλο ορθοδοξία και άλλο σχολαστικισμός ή πιετισμός ή φονταμενταλιστικός«ταλιμπανισμός», όπως επίσης άλλο αυθεντική διδασκαλία και άλλο σύγχρονη «εκκοσμικευμένη» παραφθορά.
Οι Τρεις Ιεράρχες έλαμψαν ως ασκητές, μεγαλούργησαν ως θεολόγοι, συνέδεσαν το αρχαίο ελληνικό πνεύμα με τη χριστιανική διδασκαλία, άφησαν σε όλους μας παρακαταθήκη αξιών σε κοινωνικό, παιδαγωγικό, φιλοσοφικό επίπεδο. Πνεύματα φωτεινά με απέραντη αγάπη στον άνθρωπο και στην εκκλησία άνοιξαν νέους ορίζοντες στην ελληνική παιδεία και έκαναν τη χριστιανική διδασκαλία επίκαιρη σε κάθε εποχή. Αληθινοί φάροι ορθοδοξίας, πίστης και ζωής ας αποτελέσουν παράδειγμα για όλους μας στους καιρούς της κρίσεως που βιώνουμε.
Η σύγχρονη εκπαιδευτική κοινότητα ας εμπνευστεί από το ήθος των Τριών Ιεραρχών και ας αντλήσει από την πολυποίκιλη διδασκαλία τους στοιχεία που θα βοηθήσουν στην ουσιαστική ανανέωση της παρεχόμενης παιδείας με κεντρικά σημεία προσανατολισμού τον άνθρωπο, τη μόρφωση, τη διαμόρφωση στοιχειώδους καλλιέργειας, το σεβασμό της ετερότητας, το κοινοτικό πνεύμα, την καταπολέμηση κάθε είδους «αποκλειστικότητας» ρατσισμού και ξενοφοβίας και την ειρήνη.
Βιβλιογραφικά

  • Ηλία Βουλγαράκη, Χριστιανισμός και κόσμος, εκδ. Αρμός, Αθήνα 1993
  • Χρ. Γιανναρά, Το αλφαβητάρι της πίστης, εκδ. Δόμος, Αθήνα 1983
  • Θεόδ. Ι. Ζιάκα, Ο σύγχρονος μηδενισμός, εκδ. Αρμός, Αθήνα 2008
  • πρωτοπρ. Γεωργίου Μεταλληνού, Η πρόταση των Τριών Ιεραρχών για την παιδεία της Ευρώπης, στο http://www.impantokratoros.gr/dat/314CCF49/file.doc
  • Σάββα Αν. Σαββίδη, Οι τρεις Ιεράρχες ως πνευματικοί ηγέτες και παιδαγωγοί, στο http://www.theologika.gr/eishghseis/savvas/10.doc
  • π. Φιλόθεος Φάρος, Ήθος άηθες, Εκδ. Ακρίτας, Αθήνα 2004
  • Τρεις Ιεράρχες και παιδεία: έξοδος στη Ζωή, στο http://www.dide.ach.sch.gr/thriskeftika/share/th_ierarxes.doc

Οι Τρεις Ιεράρχες

Ομιλία στον Ιερό Ναό Αγίου Ιωάννου
Ηράκλειο 30 Ιανουαρίου 2009

Του Γ. Μ. Βαρδαβά

Η Εκκλησία μας σήμερα τιμά «τους τρεις μεγίστους φωστήρας της τρισηλίου θεότητος» Βασίλειο το Μέγα, Γρηγόριο το Θεολόγο και Ιωάννη το Χρυσόστομο. Το ήθος, η πνευματική καλλιέργεια, η αγιότητα βίου, η σύνδεση της ελληνικής παιδείας με τη χριστιανική πίστη, το ενδιαφέρον τους για τη μόρφωση και για το συνάνθρωπο, η διαμόρφωση της θεολογικής ορολογίας και η παγίωση της χριστιανικής αλήθειας οδήγησαν την Εκκλησία στην ανάδειξη των Τριών Ιεραρχών σε προστάτες των γραμμάτων και της παιδείας.

Δεν θα υπεισέλθουμε στα βιογραφικά των Τριών Ιεραρχών, που νομίζω είναι γνωστά.Εδώ θα επικεντρωθούμε σε ένα φαινόμενο, που τα τελευταία χρόνια αρχίζει να γίνεται εντονότερο και σαφώς μας προβληματίζει. Πρόκειται για τη συστηματική προσπάθεια να αποδομηθεί η ουσία της εορτής των Τριών Ιεραρχών, να σχετικοποιηθεί η συμβολή τους στα γράμματα, τον πολιτισμό και την παιδεία. Θα μπορούσαν να παρατεθούν πλήθος θλιβερών παραδειγμάτων προς επίρρωσιν, αλλά αρκούμεθα να αναφερθούμε στην παράλειψη των Τριών Ιεραρχών από την ύλη των Θρησκευτικών της Γ’ Γυμνασίου. Δικαιολογίες που επικαλούνται λόγους συντομίας προφανώς προκαλούν θυμηδία, δοθείσης της τεράστιας αξίας του έργου και της προσωπικότητας τους. Ίσως θα είχε ενδιαφέρον να αναζητήσουμε τις αιτίες. Θα μπορούσαν να αναφερθούν αρκετές. Περιοριζόμαστε όμως στα βασικά.

Σε έναν κόσμο, που η χρησιμοθηρία, η χρησιμότητα και ο ατομοκεντρισμός λειτουργούν κανονιστικά, πολλοί διερωτώνται αν έχουν οι Τρεις Ιεράρχες να δώσουν μαρτυρία και υπαρξιακό νόημα στο σύγχρονο άνθρωπο. Σε αυτά προστίθενται οι γνωστές δήθεν «φωταδιστικές» προσπάθειες αποδόμησης τους, που εδράζονται στην επαρχιώτικη απομίμηση –ούτε καν αντιγραφή- ξένων πολιτιστικών προτύπων και παραδόσεων.
Η μεταμοντερνιστική –μηδενιστική μόδα, που τόσο όψιμα έφτασε στη χώρα μας, και βασικό της πρόταγμα έχει την απαξίωση όλων των αξιών, με ειρωνικό τρόπο καταδυναστεύει κάθε υπερατομική αξία και καθιστά τον άνθρωπο «άτομο», υποκείμενο στη συστημική απροσωπία. Κάθε έννοια κοινωνικότητας, συλλογικότητας, προσωπικής ετερότητας καταλύεται και λοιδορείται. Σημασία έχει «να είσαι ο εαυτός σου», ήτοι ό,τι προτάσσει το συμφέρον σου. Αυτή η αποθέωση της ατομικότητας, όχι μόνο εξαίρεται, αλλά θεωρείται από κάποιους διανοούμενους ως η λύση στην κρίση των καιρών μας. Το πρόβλημα -κατ’ αυτούς- εστιάζεται στην κρίση της εξατομίκευσης. Είμαστε «πίσω» οντολογικά και υπαρξιακά. Για να πάμε λοιπόν «μπροστά» θα πρέπει να καταστούμε «άτομα», έρμαια της απροσωπίας των νεωτερικών συστημάτων.Φυσικά οι φωνές αυτές αγνοούν ότι κάτι τέτοιο αντίκειται στην παράδοση και την ιδιοπροσωπία μας, που συνδέεται με το κοινοτικό πνεύμα και την οντολογική προτεραιότητα των σχέσεων κοινωνίας. Αγνοούν προσέτι ότι το μοντέλο αυτό χρησιμοποιήθηκε στο παρελθόν και ξεπεράστηκε διότι οι ανάγκες των καιρών ήταν διαφορετικές.
Οντολογικά η πρόταση αυτή δεν έχει βάση. Αλλά οι θιασώτες της επιμένουν κι αντί να προτείνουν εναλλακτική λύση αρκούνται στη λογική του συρμού: «Εκεί πάνε τα πράγματα, άρα αυτή είναι η μόνη διέξοδος». Με αυτή την απλουστευτική προσέγγιση απαντούν στο «κενό νοήματος» των καιρών μας. Τα προτάγματα της νεωτερικής «Βουλγάτας» αποκτούν έτσι καθολικό χαρακτήρα και θεωρούνται τα μόνα αποδεκτά, ενώ όλες οι άλλες παραδόσεις απλά μνημονεύονται ως «παραδόσεις», χωρίς όμως να έχουν για το νεωτερικό τρόπο σκέψης κάποιο αξιολογικό έρεισμα.
Αυτή η λογική του νεωτερικού μονόδρομου απαξιώνει κάθε έννοια πολιτιστικής ιδιοπροσωπίας και ετερότητας. Με τον τρόπο όμως αυτό ό,τιδήποτε προ-νεωτερικό απαξιώνεται, θεωρείται «γραφικό». Αυτή εν ολίγοις είναι η «κυρίαρχη» τάση στο χώρο της διανόησης στις μέρες μας. Με μια κουβέντα θα τη χαρακτηρίζαμε νεωτερικό μαξιμαλισμό.
Εν συνεχεία θα δούμε ορισμένες πτυχές της διδασκαλίας των Τριών Ιεραρχών και ας κρίνει ο καθένας ξεχωριστά αν είναι «επίκαιρες» ή όχι. Με αυτό τον τρόπο θα γίνει κατανοητή η διαπίστωση του Χρυσοστόμου: «Που οι πολεμήσαντες; Σεσίγηνται και λήθη παραδέδονται. Που δε η Εκκλησία; Υπέρ τον ήλιον λάμπει». (PG 52, 429).

1. Ξεκινάμε από κάποιες βασικές θέσεις των Τριών Ιεραρχών για την παιδεία: «Ἡ πραγματική παιδεία εἶναι ἀγωγή ὠφέλιμη γιά τήν ψυχή, πού τήν καθαρίζει ἀπό ἐλαττώματα, πολλές φορές μέ κόπο καί πόνο» λέγει ο Μέγας Βασίλειος.

Αλλού για το δάσκαλο θα πει: «Αξιοπιστία του διδάσκοντος ευπαράδεκτον μεν τον λόγον καθίστησι, προσεχέστερους δε τους διδασκομένους παρασκευάζει». Και στον περίφημο λόγο του «Προς τους νέους όπως αν εξ ελληνικών ωφελοίντο λόγων» λέγει: «Η ψυχή έχει για καρπό την αλήθεια, αλλά είναι ωραίο να φοράει και την κοσμική σοφία ,όπως τα φύλλα των δέντρων που προστατεύουν τον καρπό και δίνουν καλή θέα».
Ο άγιος Γρηγόριος συμφωνεί: «Νομίζω ὅτι ὅλοι οἱ φρόνιμοι ἄνθρωποι ὁμολογοῦν πώς ἡ παιδεία εἶναι τό πρῶτο ἀγαθό πού διαθέτουμε. Ὄχι μόνο ἡ Χριστιανική, πού εἶναι καί ἡ εὐγενέστερη καί πού περιφρονεῖ κάθε κομψότητα καί κάθε φιλοδοξία τῶν λόγων γιά νά κρατήσει μόνο τή σωτηρία καί τό κάλλος τῶν νοητῶν πραγμάτων, ἀλλά καί ἡ ἐξωτερική (θύραθεν) μόρφωση τήν ὁποία κάποιοι Χριστιανοί ἀπό κακή ἐκτίμηση ἀπορρίπτουν, διότι τάχα εἶναι ὕπουλη καί ἀπατηλή καί ἀπομακρύνει ἀπό τόν Θεό».
Ο Χρυσόστομος ολοκληρώνει : «Τίποτε δέν συγκρίνεται μέ τό νά διαπαιδαγωγήσεις τήν ψυχή καί νά διαπλάσεις τή διάνοια ἑνός νέου». Και αλλού: «Ουδέν γαρ γνώσεως εστί τιμιώτερον. Η γαρ γνώσις φως εστι της ψυχής. Το έμπαλιν η άγνοια σκότος».
Φυσικώ τω λόγω η γνώση περιλαμβάνει και τη θεογνωσία, η οποία ωστόσο δεν ερείδεται σε νοησιαρχικές ή νομιναλιστικές προκείμενες, αλλά βιώνεται υπαρξιακά. Σχετικά ο άγιος Γρηγόριος θα πει: «δια πολιτείας άνελθε, δια καθάρσεως κτήσαι το καθαρόν, πράξις γάρ επίβασις θεωρίας». Συνεπώς η συμφωνία λόγων και έργων, η ταπείνωση, η άσκηση και η βίωση της θεολογίας ως αγιοπνευματικής θεοπτικής εμπειρίας συνιστούν τις απαρχές της ορθόδοξης πνευματικότητας και ταυτόχρονα το πρότυπο της κατά Χριστόν ζωής.
Για να γίνει κατανοητό το γεγονός ότι οι Τρεις Ιεράρχες συνδύασαν τη θύραθεν σοφία με το πρότυπο της αγιότητας και της ταπείνωσης αρκεί να θυμηθούμε ένα απόσπασμα από τον εναρκτήριο λόγο του Χρυσοστόμου το 386 μ.Χ., όταν χειροτονήθηκε ιερέας την Αντιόχεια :

Και τις αν ταύτα πιστεύσειεν, ότι ημέρας ούσης, νηφόντων ανθρώπων και εγρηγορούντων, μειρακίσκος ευτελής και απερριμμένος προς ύψος αρχής ανηνέχθη τοσούτον;(…)Καίτοι και ει κατά τους αενάους ως ρέοντας ποταμούς και πηγάς λόγων εναπέκειντό μου τω στόματι, τοσούτων αθρώων συνδραμόντων προς την ακρόασιν, ταχέως ανεστάλη μοι τω φόβω το ρείθρον και ανεχαίτισεν αν εις του πίσω τα νάματα…
(Ποιος θα μπορούσε να το πιστέψει, λέει, ότι μέρα μεσημέρι, μπροστά σε ανθρώπους ξυπνητούς και ξεμέθυστους, ένα κακομοίρης πιτσιρικάς θ’ ανεβεί να καθίσει τόσο ψηλά; … Μα, ακόμα κι αν έφταναν στο στόμα μου οι ποταμοί και οι πηγές των λόγων, ο φόβος θα γύριζε πίσω τα νερά τους).

Κι αλλού αναφέρει: «Τι θα προτιμήσουμε τέλος πάντων τα χειροκροτήματα του κόσμου ή την αγάπη του Θεού;». Ο Μ. Βασίλειος είναι ακόμα αυστηρότερος: «Πολλών μεν ακήκοα λόγων ψυχωφελών, πλην παρ’ ουδενί των διδασκάλων εύρον αξίαν των λόγων την αρετήν» (ΡG 32, 358). Η ευρύτητα της σκέψης των τριών Ιεραρχών φαίνεται από την θετική αξιολόγηση της τεχνικής παιδείας, της οποίας δέχονται την χρησιμότητα και σπουδαιότητα. Σε μια εποχή που οι χειρωνακτικές τέχνες ονομάζονταν «βάναυσοι», θα πει ο Χρυσόστομος: «Μη καταφρονώμεν των από χειρών τρεφομένων, αλλά μάλλον αυτούς μακαρίσωμεν δια τούτο» (ΡG 51, 193).

2. Η κοινωνική διδασκαλία των Τριών Ιεραρχών, αξίζει να αναφερθεί, γιατί θεμελιώνεται στην ισότητα μεταξύ των ανθρώπων, την αγάπη, την αλληλεγγύη και την κοινοχρησία, κατά το πρότυπο της πρώτης χριστιανικής κοινότητας των Ιεροσολύμων.  Η λύση του κοινωνικού προβλήματος προϋποθέτει μια εσωτερική επανάσταση, μια επανάσταση «ψυχών» (Ζιάκας). Κι όπως πολύ σωστά έχει παρατηρήσει ένας καλός συνάδελφος η λέξη «επανάσταση» εμπεριέχει εντός της την «Ανάσταση». Μάλλον θα είχε κατά νου τα λόγια του Χρυσοστόμου: «Όταν δεις τη φθορά, τότε ακριβώς να πιστεύεις στην ανάσταση, γιατί ο θάνατος δεν είναι τίποτε άλλο παρά η αναίρεση της φθοράς» (ΕΠΕ 36,130-131).
Ο Χρυσόστομος επί του κοινωνικού προβλήματος τονίζει: «όπου γαρ το εμον και το σον εκεί πάσα μάχης ιδέα και φιλονικίας υποθεσις». Ο Μέγας Βασίλειος συμπληρώνει: «αν αυτός που απογυμνώνει το ντυμένο ονομάζεται λωποδύτης, αυτός που δεν ντύνει το γυμνό, αν και μπορεί να το κάνει, δεν είναι το ίδιο;». Και ο Γρηγόριος τονίζει: «Μην τεντώνεις τα χέρια σου στον ουρανό αλλά στα χέρια των φτωχών. Αν εκτείνεις τα χέρια σου στα χέρια των φτωχών έπιασες την κορυφή του ουρανού».
Μόλις που χρειάζεται να πούμε ότι η διδασκαλία αυτή δεν έμεινε στα λόγια.
Υπενθυμίζουμε τη «Βασιλειάδα», συγκρότημα ευαγών ιδρυμάτων, που ίδρυσε ο Μέγας Βασίλειος και εκεί βρήκαν καταφύγιο πτωχοί, ορφανά, λεπροί, απόκληροι ανεξαρτήτως αν ήταν χριστιανοί ή ειδωλολάτρες.

Επί των ημερών του Χρυσοστόμου η εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έτρεφε 7000 φτωχούς. Ο ίδιος έδινε μεγάλα ποσά για να εξασφαλίσει την ελευθερία πολλών δούλων. Η δε αρετή της ακτημοσύνης εφαρμόστηκε και από τους τρεις (ενώ ήταν πάμπλουτοι μοίρασαν όλα τα υπάρχοντα τους στους φτωχούς).
Δείγμα του ρηξικέλευθου αλλά και βαθιά ανθρωπιστικού πνεύματος που διακατείχε το Χρυσόστομο αποτελεί το γεγονός ότι και αυτή ακόμα η ύπαρξη εκκλησιαστικής περιουσίας τον ενοχλούσε, αν και τα εισοδήματα της δεν ήταν υπέρμετρα. Τον ενοχλούσε μάλιστα σε τέτοιο βαθμό ώστε συνιστούσε στους πιστούς αντί να δίνουν χρήματα για τη διακόσμηση των ναών να τα δίνουν αυτοπροσώπως στους φτωχούς. Έτσι εξυψώνεται το ανθρώπινο πρόσωπο και προάγεται η κοινωνικότητα.

Η ύπαρξη περιουσίας δικαιολογείται ωστόσο -κατά το Χρυσόστομο- εξαιτίας της απανθρωπίας εκείνων των χριστιανών, που δεν συνέβαλαν αποφασιστικά, ενώ είχαν τη δυνατότητα, στην καταπολέμηση των κοινωνικών διακρίσεων: «Σήμερα η εκκλησία έχει αγρούς, οικοδομές και εισπράξεις από νοίκια(…).Κι όλα αυτά τα έχει εξαιτίας της απανθρωπίας σας. Όλος αυτός ο πλούτος έπρεπε να βρίσκεται στα χέρια σας και τα έσοδα της εκκλησίας έπρεπε να προέρχονται από τη γενναιοδωρία σας. Τώρα όμως (…)εσείς δεν καρποφορείτε με προσφορές στην εκκλησία και οι ιερείς δεν μπορούν να προσφέρουν όσα πρέπει».
Και αλλού (PG 48, 656B) αναφέρει: «Πολλή φροντίδα πρέπει να έχει η εκκλησία ώστε ούτε να της περισσεύει, αλλ’ ούτε να της λείπει τίποτα, άλλα όσα εισπράττει να τα σκορπίζει γρήγορα σ’ αυτούς που έχουν ανάγκη».
Η γλώσσα του Χρυσοστόμου ξαφνιάζει. Είναι σκληρή, αλλά συνάμα τίμια και ρεαλιστική: «Καθημερινά βλασφημείται ο θεός από μας εξαιτίας των αρπαγών και της πλεονεξίας μας. Η αρρώστια αυτή κατάλαβε όλη την οικουμένη και τις ψυχές όλων. Κηρύττουμε το Χριστό και υπηρετούμε το χρυσό».
Θα μπορούσαν να αναφερθούν ακόμη πολλά άλλα αποσπάσματα, αλλά νομίζω ότι -έστω και με αυτόν τον λακωνικό τρόπο- έγινε κατανοητή η κοινωνική τους διδασκαλία, που εκ πάσης επόψεως είναι επίκαιρη και τοποθετεί τα πράγματα στη θέση τους. Η αναφορά αυτή δεν συνδέεται απαραίτητα με τη θλιβερή επικαιρότητα. Οφείλουμε όμως να διευκρινίσουμε ότι άλλο ορθοδοξία και άλλο δυτικότροπος χριστιανισμός, όπως επίσης άλλο αυθεντική διδασκαλία και άλλο σύγχρονη «εκκοσμικευμένη» παραφθορά. Σε τελευταία ανάλυση η κακοπροαίρετη κριτική καθίσταται νεοδονατισμός.

Αλλά ας αφήσουμε να μας πει μια τελευταία λέξη επί του θέματος ο ιερός Χρυσόστομος: «Δεν θα υπήρχε ανάγκη για λόγια…αν επιδεικνύαμε έργα. Κανείς δεν θα ήταν άθεος, αν εμείς είμαστε χριστιανοί όπως πρέπει. Αν τηρούσαμε τις εντολές του Χριστού, αν ανεχόμασταν να μας αδικούν, αν επιτρέπαμε να μας εκμεταλλευτούν, αν ευλογούσαμε όταν μας βρίζουν, αν ευεργετούσαμε όταν μας κακομεταχειρίζονται, αν όλοι τα κάναμε αυτά κανείς δεν θα ήταν τέτοιο θηρίο, ώστε να μη μεταστραφεί σ’ αυτή την ευσέβεια» (Ομιλία Ι, εις την Α’ Τιμοθ., PG 62,551).

3. Η συμβολή των Τριών Ιεραρχών στη θεολογία και τη φιλοσοφία είναι
πανθομολογούμενη. Ορισμένες πτυχές είναι οι ακόλουθες:
α) η διάκριση ουσίας και ενέργειας στον τριαδικό Θεό από το Μέγα Βασίλειο: Λέγει χαρακτηριστικά στην επιστ.234: «Ημεις εκ των ενεργειών γνωρίζειν λέγομεν τον Θεόν ημών, τη δε ουσία προσεγγίζειν ουκ υπισχνούμεθα….Αι μεν γαρ ενέργειαι αυτού προς ημάς καταβαίνουσι, η δε ουσία αυτού μένει απρόσιτος».

β) η ουσία του απολυτρωτικού έργου του Χριστού και η ορθόδοξη χριστολογία από τον αγ. Γρηγόριο το Θεολόγο: «Ει τις εις άνουν άνθρωπον ήλπικεν ανόητος όντως εστίν και ουκ άξιος όλως σωθήσεται. Το απρόσληπτον και αθεράπευτον, ο δε ήνωται τω θεώ τούτο και σώζεται».

γ) η βάση της σωτηρίας του ανθρώπου είναι η ελεύθερη συνεργασία ανθρώπου και Θείας Χάριτος, κατά τη διδασκαλία του Χρυσοστόμου: «Εντεύθεν μανθάνομεν δόγμα μέγα, ως ουκ αρκεί προθυμία ανθρώπων αν μη της άνωθεν τις απολαύσει ροπής και πάλιν ουδέν κερδαίνομεν από της άνωθεν ροπής, προθυμίας ουκ ούσης».

δ) η ορθή διατύπωση της τριαδικής ορολογίας και οι απαρχές της προσωποκεντρικής οντολογίας: Ο Μέγας Βασίλειος ήταν ο πρώτος που απερίφραστα χρησιμοποίησε την διατύπωση «ΜΙΑ ΟΥΣΙΑ, ΤΡΕΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ» προκειμένου να περιγράψει τον τριαδικό Θεό. Η ουσία είναι το «κοινόν» στην τριάδα και οι υποστάσεις είναι το «ίδιον». Υπόσταση για τον μέγα αυτό θεολόγο της εκκλησίας μας είναι αυτή αύτη η θεία ουσία μετά των χαρακτηριζόντων αυτήν υποστατικών ιδιωμάτων βάσει των οποίων επιτυγχάνεται η διάκρισις αυτών, αλλά όχι η διαίρεσις τους. Έτσι στην Αγία Τριάδα διακρίνουμε τα φυσικά ιδιώματα που είναι κοινά και ταυτίζονται με τη θεία ενέργεια και τα υποστατικά ιδιώματα που χαρακτηρίζουν τις υποστάσεις (πρόσωπα).
Ο αγ. Γρηγόριος εμβαθύνει σε αυτό το θέμα και ορίζει το «ίδιον», ήτοι το υποστατικό ιδίωμα εκάστης υποστάσεως της τριάδος, ως σχέση μεταξύ προσώπων. Επισημαίνει ορθά ότι τα ονόματα των υποστάσεων δηλώνουν σχέση και οδηγείται στις απαρχές της προσωποκεντρικής οντολογίας : «Ούτε ουσίας όνομα ο Πατήρ, ούτε ενεργείας. Σχέσεως δε και του πώς έχει προς τον Υιόν ο Πατήρ ή ο Υιός προς τον Πατέρα», λέγει ο άγιος στον 29ο λόγο του. Η θεολογική αυτή διατύπωση συμπληρωμένη από την αποφατική σκέψη των αρεοπαγιτικών συγγραμμάτων και τη θεολογία των ακτίστων ενεργειών του αγ. Γρηγορίου του Παλαμά θα αποτελέσει τη βασική οντολογική προτεραιότητα της ορθοδοξίας.

ε)ο αποφατικός χαρακτήρας των δογματικών διατυπώσεων ως βασική οντολογική αρχή : Ο άγιος Γρηγόριος θα τονίσει το ακατάληπτο μυστήριο του Θεού: «Άπειρον το θείον και δυσθεώρητον και τούτο παντή καταληπτόν η απειρία». Και αλλού θα πει: «θεόν φράσαι μεν αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον». Με τον τρόπο αυτό δείχνει πως η αλήθεια δεν περιορίζεται σε λεκτικές διατυπώσεις και εγκαινιάζει τη σύζευξη με τον ελληνικό αποφατισμό : «ο θεός ου ληπτός, ει δε ληπτός ου θεός» (Στοβαίου, Ανθολόγιον). Ο άγιος Γρηγόριος θα προχωρήσει ένα βήμα παρακάτω: ο αποφατισμός στη σκέψη του δε σημαίνει μια θεολογία των αρνήσεων, ούτε
μια κατάφαση στην απροσωπία του Θεού. Ο Θεός είναι προσωπικός, είναι σχέση και μυστήριο, που δεν υπόκειται σε λεκτικές κατηγοριοποιήσεις.

στ) η ορθή διδασκαλία περί αγίου πνεύματος και η αντιμετώπιση της πνευματομαχικής κακοδοξίας: «Λέγεται λοιπόν Πνεύμα Θεού, Πνεύμα Χριστού, νους Χριστού, Πνεύμα Κυρίου, το ίδιο επίσης Κύριος, Πνεύμα υιοθεσίας, αληθείας, ελευθερίας· Πνεύμα σοφίας, συνέσεως, θελήσεως, δυνάμεως, γνώσεως, ευσεβείας, φόβου Θεού. Διότι αυτό είναι το οποίο προκαλεί όλα αυτά. Όλα τα γεμίζει με το είναι του, όλα τα συγκρατεί. Με την ύπαρξή του γεμίζει όλο τον κόσμο, δεν περιορίζεται όμως η δύναμή του στον κόσμο. Είναι αγαθό, ευθές, ηγεμονικό, αγιάζει από τη φύση του και όχι λόγω θέσεως, δεν αγιάζεται, είναι το μέτρο, δεν μετριέται, μετέχεται δεν μετέχει, πληροί, δεν πληρούται, συγκρατεί δεν συγκρατείται, κληρονομείται, δοξάζεται, συναριθμείται, λέγεται δάκτυλος Θεού και φωτιά όπως ο Θεός, για να δοθεί νομίζω, έμφαση στο ομοούσιο» (Αγ. Γρηγ., Λόγος ΛΑ’).

ζ) οι απαρχές της πολιτικής θεολογίας: Στην περί εξουσίας αντίληψη του ο Χρυσόστομος μας εισάγει στα πρώτα κεφάλαια της λεγόμενης στις μέρες μας πολιτικής θεολογίας με κύρια θέση την αντίληψη ότι ο φορέας της εξουσίας ως πιστός δύναται να εξαγιαστεί, χωρίς παράλληλα να γίνεται αποδεκτή οποιαδήποτε έννοια αυθεντίας ή δεσποτείας: «ειπέ μοι τι εστί άρχοντος ίδιον;» θα τονίσει με έμφαση (και αλλού: «εισι άρχοντες; εαυτών άρχοντες»).Εντύπωση προκαλεί η περί τυράννων άποψη του: «Πιο καλά είναι να μην σε κυβερνά κανείς παρά να σε κυβερνά κακός άρχοντας». Η αναρχία λοιπόν με την έννοια της παντελούς απουσίας άρχοντα είναι προτιμότερη από την τυραννία. Καταλαβαίνει εύκολα κανείς ότι τα όσα καταγγέλλονται κατά του χριστιανισμού -τουλάχιστον σε ότι αφορά την «ανατολική» εκδοχή του- για συμβιβασμό με το «σύστημα» δεν έχουν σχέση με την πραγματικότητα.

4.Ο σεβασμός της ετερότητας: «Ετέρως εγώ βλέπω τα πράγματα και ετέρως εκείνος» (PG 48,1020D), θα πει χαρακτηριστικά ο Χρυσόστομος. Κι αλλού: «Μη φοβηθείς να προσεύχεσαι υπέρ των ειδωλολατρών, γιατί ο ίδιος ο Θεός το επιθυμεί. Εάν χρειάζεται να προσεύχεσαι υπέρ των ειδωλολατρών, είναι προφανές πως πρέπει να προσεύχεσαι και υπέρ των αιρετικών κι όλων
ανεξαιρέτως των ανθρώπων κι όχι να τους καταδιώκεις» (PG 62, 536).
Οι Τρεις Ιεράρχες έλαμψαν ως ασκητές, μεγαλούργησαν ως θεολόγοι, συνέδεσαν το αρχαίο ελληνικό πνεύμα με τη χριστιανική διδασκαλία, άφησαν σε όλους μας παρακαταθήκη αξιών σε κοινωνικό, παιδαγωγικό, φιλοσοφικό επίπεδο. Πνεύματα φωτεινά με απέραντη αγάπη στον άνθρωπο και στην εκκλησία άνοιξαν νέους ορίζοντες στην ελληνική παιδεία και έκαναν τη χριστιανική διδασκαλία επίκαιρη σε κάθε εποχή. Η αξία της ζωής και του έργου τους δεν αίρεται ούτε από τις εγωιστικές θεωρήσεις ιδεολογικής μονομέρειας, ούτε από τις γραφίδες ορισμένων διανοουμένων, που αποδεικνύονται (θα μου συγχωρέσετε την αυστηρότητα) οργανικοί.
Η σύγχρονη εκπαιδευτική κοινότητα ας εμπνευστεί από το ήθος των Τριών Ιεραρχών και ας αντλήσει από την πολυποίκιλη διδασκαλία τους στοιχεία που θα βοηθήσουν στην ουσιαστική ανανέωση της παρεχόμενης παιδείας με κεντρικά σημεία προσανατολισμού τον άνθρωπο, τη μόρφωση, τη διαμόρφωση στοιχειώδους καλλιέργειας, το σεβασμό της ετερότητας και την ειρήνη.

Πρώτη δημοσίευση στους Θεολόγους Κρήτης, 15-2-2009.